Odio al CANI, el clasismo de la IZQUIERDA

[center][/center]
[b]Un artículo de Cristina Barrial[/b][b][/b]

Están por todas partes.

Pero no son como nosotros.

Les dedican programas televisivos completos, son el caldo de cultivo de reality shows, de programas de “investigación”, de series. Me gusta sentarme en el salón, encender el televisor, observarles, mirar cómo se comportan. Reafirmar lo que ya pensaba: que no, que no son como nosotros.  Y que si no lo son, es porque no han querido. Porque poder, podrían. Pero no.

[b]Beben alcohol sin control, toman drogas sin medida.[/b] Les encanta el exceso. Nosotros también nos tomamos un vino de vez en cuando. Una raya de coca tras un estresante día de reuniones de empresa. Pero mi alcohol es distinto al suyo. Mi droga es distinta. Más cara. Otro estilo. No, no son como nosotros.

No lo he vivido en mis carnes, yo no me mezclo con esa gente. Pero lo sé, porque a todas horas lo veo en la televisión. Solo hacen falta diez minutos de Callejeros para darse cuenta. La fiesta en Zona Hermética, míralos, metidos hasta arriba. La periodista intenta hablar con ellos y ni siquiera pueden articular palabra. Solo gritan, se soban. Menuda forma de bailar. ¿Qué aporta esa escoria? No saben lo que vale un duro.

[i][/i], más de lo mismo. Y [i]Mujeres, hombres y viceversa[/i]. ¿De dónde han salido? Mira cómo visten. Y qué promiscuidad, todos con todos. Ese programa se resume en una falta de valores. [b]Cuerpos sexualizados. Exceso de sexo.[/b] Porque yo follo, pero no así. No follan como nosotros. Ya te lo dije: no son como nosotros.

Pero es que esos ninis no se contentan sólo con beber y pasarse el día de fiesta. Además, son violentos. ¿O no has visto Hermano Mayor? Lo reconozco, en algún momento pasé miedo. Cuántos puñetazos, puertas rotas. Qué suerte no vivir en esa familia. No sé qué haría con un hijo que, además de vago, me levanta la mano. Eso sí, habría que haberle parado los pies hace tiempo. Encima ni trabaja, si robando ya tira. Es como toda esa gente. [b]No quieren trabajar[/b]. Pero paren como conejos y después no pueden mantener a sus hijos. Y a cobrar del Estado, ale. Si total, nos sobra el dinero.

Cambio de canal porque no me aguanto la mala hostia.  Están dando Aída en la cinco. De ahí no se salva ni uno tampoco, pero al menos me río. El racista, el yonki, la puta, el homófobo. Tienes para elegir. La protagonista una chacha, cómo no, de léxico muy reducido. Su hija, una concursante de Gran Hermano, y el niño, un delincuente. El autocontrol brilla por su ausencia.  Pero me río, porque de eso se trata, entretenimiento. [b]Entretenimiento y distancia, porque mi identidad la he construido mediante la frontera que separa el ellos y el nosotros[/b]. Y ellos, esos ninis, borrachos, sin modales, sin conciencia de clase, sin aspiraciones, no lo son. No. No son como nosotros.

[b]Y yo soy de izquierdas eh. Pero… pero no.[/b]


[color=gray][center]Aquí acaba la parte divertida. Ahora empieza la verborrea culta que da explicación a todo lo anterior.[/center][/color]

[center][/center]
[size=12]Se dice que el [b]estigma[/b] era un signo corporal utilizado durante la Antigua Grecia para diferenciar a aquellos que poseían características personales no deseables que era mejor evitar en lugares públicos. Estas marcas solían ser cortes o quemaduras realizadas con hierro ardiendo. El término griego fue rescatado por el sociólogo Erving Goffman (1963)  siglos después para introducirlo en las ciencias sociales, dónde [b]el estigma pasa a ser un atributo profundamente desacreditador[/b] que puede manifestarse en tres vertientes: deformaciones físicas, defectos del carácter o raciales y religiosos.

La estigmatización implica la existencia de un estigmatizador, que dicta el patrón de lo normal y, en consecuencia, legítimo, y de un estigmatizado, a partir de cuya diferencia se crea “una ideología para explicar su inferioridad y dar cuenta del peligro que representa esa persona” (Goffman, 1998). [b]El individuo estigmatizado posee –o se cree que lo hace- cierto atributo que expresa una identidad social devaluada en un contexto social particular[/b] (Crocker y Cols, 1998). Este estigma social se vincula al estereotipo que encierra bajo una palabra múltiples atribuciones que reducen la heterogeneidad a un [b]bloque monolítico, homogéneo[/b], que permiten simplificar la realidad mediante la exageración y la inexactitud de los detalles.

De la misma manera en que en la infancia nuestros mayores nos reprendían por ir [i]como gitanos[/i] –que además de a un comportamiento incívico, venía a referirse a aquella mancha del pantalón o ese pelo sin desenredar-, hoy sigue habiendo etiquetas (estigmas) con los que intentamos que no se nos relacione. En los últimos años la discriminación por raza, orientación sexual o género ha perdido legitimidad discursivamente, al menos desde la izquierda. Los chistes racistas ya no hacen gracia. Los comentarios sobre la sexualidad de la novia de tu amigo ya no son bien recibidos en una terraza de Sants. Sin embargo, nadie se escandalizará cuando cargues contra el cani que tiene el escape trucado y la cadena de oro. Ni contra la choni que, aunque no ha terminado la ESO, está embarazada por segunda vez.

[b]Canis y chonis[/b]. Hablamos de estigmas, por su connotación negativa. Hablamos de estereotipación, por su reduccionismo. ¿Qué significa ser cani? Según la web [i]Inciclopedia[/i], un joven cani puede ser distinguido anatómicamente por llevar gorra, corte de pelo estilo cenicero, ropa deportiva de marca –normalmente de imitación-, oro, mucho oro, y zapatillas de muelle. Suelen pasearse con perros que gozan de la misma agresividad que sus dueños, abundan en las zonas periféricas de las ciudades y nunca van solos. Su sociedad tiene lenguaje propio, afirman en esta página web, y también conductas, como la hostilidad. Entre sus actividades favoritas, destacan sus diversiones: los [url=http://inciclopedia.wikia.com/wiki/Droga]porros[/url], el [url=http://inciclopedia.wikia.com/wiki/Alcohol]alcohol[/url], el MDA. Sus gustos musicales gozan del mismo poco estilo que su vestimenta: música electrónica, pero no de la buena, claro. Y reggaetón, pero con menos caché del que puede sonar en Sutton. Más sexual. Más primario. Sus empleos, si es que tienen, suelen ser precarios, reponedores y dependientas del DIA son los estrella, y suelen habitar viviendas de protección oficial.

[b]Mediante la etiqueta [i]cani[/i] o [i]choni[/i], se atribuyen características individuales completamente despolitizadas a un fenómeno que trasciende el simple [i]mal gusto[/i] o la agresividad: la desigualdad social.[/b] Se pasa por alto que todos estos jóvenes son clase obrera, que el estereotipo, cargado de rabia, no es más que un odio de clase aceptable socialmente y que, como retrata Owen Jones en Chavs, “la demonización de la clase obrera”, la clase trabajadora parece el único grupo social del que puedes decir prácticamente cualquier cosa. Cuando creíamos ser todos clase media, resultó que no. [b]Vivimos en una sociedad profundamente dividida en clases, y bajo la apariencia de la capacidad de configuración libre de la identidad y la trayectoria vital, las distinciones de clase siguen existiendo, ahora, disfrazadas de características individuales.[/b][/size]

[center][/center]

[color=gray][center]Venga, la recta final. Si consigues leerlo entero podrás presumir de ser más listo/a que un cani.[/center][/color]

[center][/center]
[size=11]Los medios de comunicación tradicionales son los encargados de  legitimar y retroalimentar el discurso. Para Link y Phelan (2001), hay una diferencia entre «poseer» un atributo y que éste sea «aplicado» por quien estigmatiza. Según ambos autores, «el estigma existe cuando los elementos de etiquetaje -asignación de categorías sociales a los individuos-, estereotipación -las diferentes etiquetas son relacionadas a estereotipos-, separación (ellos/nosotros), pérdida de status y discriminación, [b]ocurren conjuntamente en una situación de poder que lo permite[/b]»

Esta relación de poder en la capacidad de estereotipar y crear un discurso es, intrínsecamente, asimétrica, dado que los poseedores de los recursos de producción de representaciones y estereotipos hacen circular imágenes de aquellos que no poseen estos recursos. Los [i]mass media[/i] se sirven de las representaciones mediáticas, producciones que recortan la realidad y que organizan el orden simbólico de esta para legitimar, entre otras cosas, la desigualdad social mediante una doble violencia simbólica, en términos de De Certeau (1996).

Esta violencia es doble debido a que, en primer lugar, una representación es un recorte de la realidad, algo que está en el lugar de otra cosa que no es ella misma, para lo que opera necesariamente una síntesis. En segundo lugar, [b]los sujetos representados[/b] –que en el caso que nos concierne son los jóvenes de clase trabajadora a los que se atribuye determinada estética y actitud-, los sectores subalternos o sin voz, como diría Jacques Rancière, [b]no construyen sus propias representaciones, ya que no poseen los recursos[/b]. Si la representación per se es cuestionable por su legitimidad para hablar en el nombre del subalterno, nos encontramos con que a esta violencia simbólica se le suma [b]la imposibilidad del subalterno de producir imágenes sobre sí mismo.[/b]

[b]La legitimación del relato por parte de los medios de comunicación tradicionales no quiere decir que estos sean los creadores de una ficción que surge de la nada[/b], sino que sus productos se insertan en unas estructuras de sentido ya existentes anteriormente, que portan una densidad histórica (Arancibia y Cebrelli, 2005). Son, sin embargo, propiciadores del [b]sesgo de confirmación[/b], la tendencia a favorecer una información que confirma una creencia o hipótesis propia. Es mucho más fácil creer que los barrios obreros están llenos de jóvenes “sin aspiraciones” y “violentos”, si, a mi reducida información de campo sobre ello, sumo los discursos mediáticos que tratan de [b]hipervisibilizar[/b] –que no tiene implícita una democratización- a estas personas comportándose de esta manera, día tras día, en distintos formatos televisivos.

El prisma desde el que se juzga la estética y comportamiento de estos jóvenes de clase trabajadora en reality shows como Hermano Mayor y Princesas de Barrio o series televisivas como Aída muestran que [b]las clases sociales no se configuran solo en términos de un desigual capital económico, sino que también entra en juego el capital cultural, social y simbólico[/b], en términos de Bourdieu. [b]El gusto de la llamada [i]clase media[/i], hegemónico y normativo, que marca la distinción, es el impuesto como normal y juzga a la gente de clase trabajadora que peca de un consumismo [i]vulgar[/i] (oro en exceso, ropa deportiva de marca de imitación, joyería) y de gastar su dinero en teoría basta en lugar de con la elegancia de la burguesía.[/b]

[center][/center]
[b]Los medios de comunicación tradicionales[/b], mediante un [i]framming[/i] o encuadre, [b]criminalizan el [i]habitus[/i] de la clase trabajadora[/b] (Bourdieu, 1998), dimensión fundamental de la clase social. El [i]habitus[/i] son los esquemas de actuación, pensamiento y sentimiento que se asocian a una posición social y que hacen que personas de un entorno social homogéneo tiendan a compartir estilos de vida y expectativas, ya que estos se adquieren mediante experiencias de vida cotidianas. Juzgando desde el prisma del estilo de la clase media, se cae en la culturalización de la desigualdad social, olvidando el contenido de clase proyectando una supuesta movilidad social donde los márgenes, los indeseados, no son más que una subclase salvaje que ha decidido su lugar en la pirámide obviando las desigualdades condiciones de partida.

[b]La desigualdad, por tanto, no se organiza solamente en torno a una base material, sino que se construye mediante el punto de encuentro de lo cotidiano y la producción cultural de, entre otros, los medios de comunicación[/b]. Cuando la desigualdad social es tan grande, es fácil hacerla desaparecer de los discursos, porque los sectores apenas se cruzan. [b]La justificación de la criminalización del joven que etiquetamos como [i]cani[/i], o la joven [i]choni[/i], excusa bajo la identidad cultural y los defectos individuales un profundo odio de clase y culpabilización de la víctima[/b]. Porque la demonización de la clase obrera legitima la inacción gubernamental: primero, se magnifica el problema, después, se atribuye a características personales y estilos de vida y, finalmente, se retira la ayuda económica del Estado.

El discurso es sencillo: son ellos. [b]No es un problema político[/b], su comportamiento forma parte de la esfera privada, puesto que en esta sociedad sin clases, el talento y esfuerzo es la manera de ascender meritocráticamente. Es el discurso del odio, que viene a gritar: ¡Vuélvete clase media!, ¡Abraza nuestros valores y estilo y sal del barrio! Ellos, por un lado. Los subalternos residuales caricaturizados por el otro.

Vuelve a decirlo. No, no son como nosotros. [b]¿Seguro?[/b][/size]


[url=http://lacolumna.cat/clasismo-estigmatizacion-izquierda-clase-trabajadora-canis-chonis-chavs-owen-jones#.Vx5LL_mLTIX]Fuente[/url]


[color=gray][center]Muy bien, cómo recompensa por haber leído todo te plantearé un acertijo: [b]¿Sabes quién es el cachas?[/b]

[spoiler="Respuesta"]El que te la mete cuando te agachas.[/spoiler][/center][/color]
Cani, Izquierda, Clasismo, Putabidatete y Choni