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Red Dead Redemption 2
Red Dead Redemption 2
Fecha de lanzamiento: 26 de octubre de 2018
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Anillo indígena americano FORT RIGGS, MALDICIÓN VALENTINE (SPOILERS)

Trutja4408Hace 9 meses144
SPOILER CASA PINTOR PANTANO (NO LEER SI NO LLEGASTE AL EPÍLOGO Hay spoilers graves tanto dle juego como del lo de la casa del pintor)

He ido a la casa del pintor otra vez. Fui antes con Arthur cuando tenía como un 75% y estaba igual que la última vez, y no podía ya ganar más % con él y ya no volví.
He vuelto con John al 88,8%, en el epílogo, y sí cambió el cuadro y ya se ve que es el hombre extraño y parece terminado el cuadro. Y a través del espejo, si ni me acerco mucho al cuadro ni al espejo, lo veo de pie en la sala al hombre extraño (solo lo veo a través del espejo). Y tose a veces y tiene muchas ojeras, me recuerda un poco a Arthur a lo último. ¿Puede tener el hombre extraño algo de Arthur?
Me resulta ahora casi más raro que antes el hombre extraño. Ya no tengo muy claro si se trata de la personificación de la muerte o de algo más complicado.

Spoiler
Spoiler
Y como dije perdí la pluma de Jimmy Brooks. No sé que pueda significar eso. Si con Arthur se podía hacer algo con esa pluma o es que la pluma solo sea un símbolo de algo, como de un acuerdo, o que solo la mantuvieramos en el zurrón para acordarnos del nombre Jimmy Brooks. Y otra cosa con Jimmy Brooks, en la roca esa de las pintadas que hay cerca de los cañones del Colorado, la que parecen han firmado bandidos, en una de encima pone: J. Brooks US POST 1863 ¿Será Jimmy Brooks? ¿Igual el hombre extraño también tiene algo de Jimmy brooks? Yo lo de la casa del pintor lo ví y me grabé pero luego me cargué la partida a antes de entrar y me fuí como si no hubiera entrado. Porque mejor he pensado volver ahí con el 100% y no el 88%. Y al lado de la casa me encontré de nuevo a la adivina del pantano que me dijo algo, y me fuí a ver si también veía de nuevo a Cassidy a los cañones del Colorado -ahí fue fue donde me paré en la roca de nuevo y ví esto de J.Brooks, que no lo asocié la otra vez y ahora sí porque justo venía de ahí-. Y Casssidy también estaba. Y también me acerqué al pozo de petróleo y ví a un par de indios mirándome cerca del buitre con las alas extendidas. PD: ah, y otro detalle. El sombrero de copa ya no está en el perchero. Y el hombre extraño desaparece cuando te acercas al espejo mucho o cuando examinas el cuadro. Que John anota en el diario: En este lugar me dio la impresión de que me estaban observando. Es la sensación más rara que he tenido jamás. No sé explicarlo; es un sitio fascinante, horrible y seductor a la vez. Y justo antes de entar a la cabaña esta vez había una bandada de murciélagos en el techo.
EDITADO EL 02-06-2019 / 23:47 (EDITADO 3 VECES)
1 VOTO
Trutja4408Hace 9 meses145
@Trutja
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En la colina de al lado de Fort Riggs me he encontrado esta especie de tumba: Tiene pinta india y de lado parece un pájaro. Igual tiene que ver con Fort Riggs o con la maldición o las dos (u con otra cosa diferente claro). Ahora estoy justo ahí. Intento a ver si veo un emplazamiento para dibujarlo y no lo encuentro. Es este punto: PD:PD: también me recuerda a una calavera colgada que ví en la entrada de la cabaña de Hani's Methel (la de la nota del sermón misterioso). Así que no sé. Y anda orientada hacia donde el ovni de la montaña y se ve la cima de Mount Shann desde aquí. Y en la mesa de esa cabaña también había plumas y una calavera. (esos más que de indios tenían pinta de nigromantes) Ahora intentando a ver si se podía hacer algo me he acercado y se ha caído al suelo. Pero no lo puedo coger. Es como un adorno que le han puesto a la madera de la tumba (creo que es una tumba pero no puedo asegurar). No sé si cargarme de nuevo o cuando vuelva ya estará en su sitio de nuevo. No lo sé, no he visto por ahora ninguna otra tumba igual por el mapa. Y tiene pinta que podría ser o indio, o podría ser de los de Hani´s Metherl, o alguna maldición, o incluso vikingo porque tiene cuernos. PD2: si se cae y te alejas un poquito y vuelves vuelve a estar en su sitio. Así que no pasa nada. PD3: he pensado que también podría ser la ubicación de algún tesoro del que aún no tengo mapa también. O de una misión que no me hayan dado todavía.
¿recordaís esta tumba india? Pues he visto un comentario de uno en un vídeo (que no era ni de eso) en youtube, que decía que había ido por la noche y no sé si con cierta luna y se la encuentra llena de huesos. Voy a ir a investigarlo cuanto pueda. Ahora ando un poco lejos.
EDITADO EL 14-06-2019 / 13:42 (EDITADO 1 VEZ)
86canario666Hace 8 meses146
El otro dia en las montañas al norte de Valantine me topé con un tio que hablaba sobre una maldicion en valantine. curioso pero en ese momento no le di mucha importancia.
Aparece a la derecha de la T de Grizzlies West.
Trutja4408Hace 8 meses147
En la página 8 de este mismo post hay un vídeo de un acampado que hablaba de la maldición pero en Cumberland Forest ¿es el mismo o es otro?
Trutja4408Hace 7 meses148
Hace mucho hablábamos del marcardor con la pluma de Fort Riggs.
Vale, pues en esta partida me topé con el borracho ahora y tengo el marcador en el mapa. Pero esa zona de mapa no la tengo borrosa esta vez. Es decir, que ese marcador apareec sí o sí, y es el único además. Porque yo no he visto más marcadores en nada más que me dijeran.
Es extraño este marcador.
Andj551Hace 7 meses149
Amigos, hay alguna posibilidad de encontrar de nuevo a este hombre? Yo no le saqueé lo que llevaba, así que perdí el anillo del que hablan
Trutja4408Hace 7 meses150
Si no le cogiste el anillo intenta volver en una temporada donde te salió la primera vez a ver si vuelve a salir. Porque a mí hay encuentros de éstos con gente que se me repite si vuelvo en un tiempo. Justo el del borracho no, pero yo le cogí el anillo a la primera vez. 
He repetido partida pero luego me volví a cargar a un momento anterior por un diálogo y al final en esta no me lo he encontrado al tipo. Pero en la otra partida que tengo me he topado con varios encuentros cuando vuelvo en un tiempo aún cuando les haya hablado hasta el final y visto todo entero. Puede que con el borracho pase igual si no le coges el anillo.
Trutja4408Hace 1 mes151
Antes he visto un video por internet de la maldición de Valentine (que sigue ahí sin que nadie haya visto anda, el del vídeo tampoco) pero él iba al enterramiento indio de por debajo de Mount Shawn y le daba un molotov y se ponía a lover. Vale, pues lo he ido a probar y tal cual. Estaba con sol le dí un botellazo donde el círculo en medio y se puso a llover, y ha paardo de golpe no sé si más o menos al apagarse el incendio. Y me quitaron honor además. Y le volví a tirar otro y de nuevo lo mismo.
Esto es que está protegido por Waziya o algo.

Voy al ritual pagano a ver si también llueve o ahí no, pues también te quitan honor recuerdo. Voy a ver si con fuego pasa parecido o no.

Y en el mismo vídeo decía que las tres máscaras más tipo esqueleto que encuentras en el juego (yo solo tengo 2, la otra no he llegado aún) tienen una mancha de un color cada una. La del gato felino de Lakay verde, la del ritual pagano (negra, que ahora lo voy a comprobar cuando vaya) y otra que es muy parecida a la del ritual pero anda por zona roja, la tiene roja.
Y el del vídeo dice que en el enterramiento indio hay una ncruz de piedras rojas, verdes y negras. No sé. Aunque las otras dos máscaras (felino verde y ritual pagano negra) si andan relacionadas por lo del vudu, pero ahora añade a los indios en todo esto.
La verdad no sé, peus la otra máscara no sé donde se encuentra ni hay más pistas en ese lugar.

yo ahora mismo estoy en el enterramiento indio y se oyen como canto mezclados con viento en el centro (que ya dije una vez y que es muy sinilar a lo que se oye en Window rock). Pero además ahora escucho muy claramente como sonido de tintineo cono de huesos chocando entre sí así a modo de atrapasueños, algo así. Muy raro también. 
En el ritual pagano se oye un sonido muy diferente y parecido en cambio a Witche's Cauldron sin embargo.

No sé si pueda realmente relacionarse una cosa con otra o los indios sean aparte de lo del ritual pagano y Lakay.
Luego también iré al cementerio de Fort Riggs a tirar molotovs a ver si ahí también llueve, que eso es más de indios y Waziya.
Por la zona roja no puedo ir aún a probar nada o buscar esa otra máscara.

PD:Pongo este mismo mensaje en dos posts diferentes ya que uno va más de lo de Lakay y ritual pagano y el otro más de Waziya, la maldición de Valentine y los indios.
Trutja4408Hace 1 mes152
En el ritual pagano lo del fuego no pasa. Solo te quitan honor pero no llueve.
Además la máscara de allí creo que no lleva ninguna mancha de color negro, me acerqué un montón con el modo foto y solo tiene huecos del propio hueso (muescas pero nada pintado), no hay marca de tinta. Yo esa máscara la descartaría que tenga alguna marca.



En cambio la de felino de Lakay si tiene una marca verde,



Y la otra de la zona roja, he buscado alguna foto y sí parece también claramente tener una marca roja:



Incluso podrían pareecr dos símbolos escribiendo alguna palabra en algún idioma.

En el entierro indio hay que decir que la marca de en medio en realidad destaca más solo lo rojo y lo verde, las otras líneas de piedras grises o negras son más finas. Aunque igualmente no sé si tenga que ver esto con lo otro o qué. Desde luego justo esos colores son los de las rayas, que ya es casualidad.
Y las máscaras tienen parecido (la del ritual pagano está rota faltándole un cuerno, no sé si por eso no tenga nada pintado o qué, o sea por otra cosa).





(En las fotos sale un poco negro por el centro porque lo había quemado antes).

Yo he probado de nuevo lo del fuego en el entierro indio y tirando por las camas y el adorno central como que dura más el fuego y llueve más tiempo. Sí parece que dura lo que dure el incendio. 
En una de éstas he cogido un cadáver que había por allí de un evento que me ha salido antes y lo he lanzado en el centro, que ha empezado a haber algo de niebla no sé si casualidad la verdad fue muy sutil, y luego le dí fuego al cadáver y llovió pero hizo un rayo y todo. Un rayo raro, muy fino. Tampoco sé si casualidad y pueda pasar solo quemando y ya, que no importe el cadáver. Era de noche cuando hice esto.
Ahora edito y lo pongo el vídeo (Me he fijado en el vídeo y eso es un rayo muy raro, que pega como por donde las camas de entierro ¿o qué?, voy a tener que probar a ver si sale sin cadáver ni nada siempre, igual si es más oscuro se vea más y antes de día no me fijé cuando quemé. No lo sé. Pero es más raro que que solo llueva, y ha hecho un ruido raro al caer ¿no?) :

Y también por probar algo me he emborrachado en medio del círculo y he acabado desmayado y levantándome un poco más lejos pero cerca, como cuando bebes la olla de Witche's Cauldron. Como no tenía más alcohol no he podido probar en cualquier parte a ver si pasaba igual pero si pasa lo mismo, eso es que el brebaje de WItche's cauldron es tan fuerte como beber mucho licor ¿no?. Luego pruebo a ver. E igual si en alguna parte concreta te emborrachas puedas ver algo o pase algo raro. En el entierro indio solo me pasó esto, como en WItche's cauldron por lo de beber. Ya me quedé sin fuego ni flechas de fuego ni licor ni nada ahora. Me cargaré de nuevo y ahora probaré en Fort Riggs.
86canario666Hace 1 mes153
Lo del rayo lo sabia igual que lo de que te baja el honor, pero no me habia fijado en lo de la lluvia, y en el segundo 0:24 se escucha un rugido bastante raro.
Alrededor de ese asentamiento hay huesos en los arboles, creo que es lo que te refieres con los sonidos de huesos, ya que se mueven con el viento. Yo siempre he pensado que el ritual pagano, el cementerio indigena, el reloj de piedra que esta en la montaña y el asentamiento vikingo, tienen algo raro, no creo que tenga relacion pero si algo raro hay ahí.
La placa que dices del obelisco es posible que sea una pista. Quiza halla que hacer algun ritual con algun personaje en concreto y luego ir a otro sitio para invocar a Wyza?  
Ahora  mismo no puedo investigar por falta de tiempo pero cuando pueda me pongo al dia y experimento con todo lo que se pueda.
Lo que está claro es que esos sitios esconden algo que todavia no hemos sido capaz de averiguar.
1 VOTO
Trutja4408Hace 1 mes154
@86canario
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Lo del rayo lo sabia igual que lo de que te baja el honor, pero no me habia fijado en lo de la lluvia, y en el segundo 0:24 se escucha un rugido bastante raro. Alrededor de ese asentamiento hay huesos en los arboles, creo que es lo que te refieres con los sonidos de huesos, ya que se mueven con el viento. Yo siempre he pensado que el ritual pagano, el cementerio indigena, el reloj de piedra que esta en la montaña y el asentamiento vikingo, tienen algo raro, no creo que tenga relacion pero si algo raro hay ahí. La placa que dices del obelisco es posible que sea una pista. Quiza halla que hacer algun ritual con algun personaje en concreto y luego ir a otro sitio para invocar a Wyza? Ahora mismo no puedo investigar por falta de tiempo pero cuando pueda me pongo al dia y experimento con todo lo que se pueda. Lo que está claro es que esos sitios esconden algo que todavia no hemos sido capaz de averiguar.
¡Estuve un montón de días sin internet por una avería ahhhh! Lo he pasado muy mal. He estado en incomunocación del mundo. Aunque estuve jugando bastante y por ahí he probado cosas, pero sin internet más bien me dediqué a ordenadar casi todo lo que tenía grabado de los personaje smás bien que los misterios. Puede que algunas cosas estén más estrechamente relacionadas de lo que parece. Ahora que dices este rayo que pega en el cementerio indio me recuerda al círculo del rayo de cerca los Murfree Brood (aunque ahí solo pega si anda tormenta loca encima), aquí tanto el rayo como la lluvia la provoca tu incendio, y además dura lo que dure éste. (Y ví otro vídeo buscando información sobre esto del rayo del entierro indio, y ví uno que sin cadáver le salía el rayo -eso fue casualidad-, pero igual no le pegaba siempre, cada vez que lo hacía, supongo que a la primera es más fácil -cuando llegas sin nada estropeado-, pero si que al caer siempre es en el mismo sitio, que no son las literas esas, sino justo en una piedra un poco alta que hay rodeada de palos de plumas y con un cráneo encima que tiene otra pequeña piedra sobre la cabeza. Luego voy y hago una foto. Siempre pega ahí). Es como una piedra algo alta puesta de pie con un cráneo que tiene cierto parecido con el altar del ritual pagano. No sé si quiera decir que cada uno tiene sus dioses digamos protegiendo. He probado incluso a ponerme en la piedra que justo pega el rayo (es exactamente en la piedra de al lado que da apoyo a esto que digo de la piedra puesta en pie) y no me hizo nada, no em mató ni nada. Parece como un mecanismo de protección que hace que llueva al estropear con fuego cualquier cosa dentro del círculo del entierro rodeado de adornos (no solo en medio, donde el circulo rojo y verde, sino toda la zona circular custodiada por adornos o incluso si lo tiras ahí por el suelo sin más o en un árbol dentro de la zona).
Y he ido a Fort Riggs y ahí tampoco pasa el que llueva. Es por ahora solo en el enterramiento indio, (en el campamento del bongo también me quitaban honor sin haber tumbas ¿puede que pase ahí también si incendias? Pero no puedo ir a comprobar porque eso ya es en Tall Trees. Sí pasa ahí tiene que haber relación un sitio con otro). Fort Riggs no es campamento indio real digamos, pues les obligaron a estar ahí. Pero sí te quitan honor en las tumbas y bastante (porque a la que se van quemando va sumando), y en la tumba cercana también india el honor baja igual. Pero en ninguno de los dos quemando (en Fort Riggs también quemé lo de dentro, tiendas y el edificio a ver, y la tumba del esqueleto emplumado también la quemé) se pone a llover. Pero sí debo decir que un día en Fort Riggs me cayó durante unos días una tormenta impresionante pegando muchos rayos cerca de mí y en Fort Riggs mismo. Pero no fue por hacer nada, yo solo creo que acampé por el cementerio o por ahí, y me levanté no sé si de noche, y se puso a llover pero tormentaza y no paró en dos días. También probé eso ahora y no me pasó (ahí llevaba el anillo indígena americano encima y ahora no, no sé si tendrá que ver. Tampoco recuerdo que tiempo estuve ahí ya antes de acampar). También he ido donde la misión que robaron cosas importantes ceremoniales indias y ahí tampoco llueve, pero claro ya estaba destrozado por los militares. Ahí ni te baja el honor si rompes algo. Puedo probar de ir en otro capítulo anterior, antes de roto, a ver si así sí me quiten honor o llueva si le prendo fuego para ver si también pudiera ocurrir ahí o no. (He probado de ir también antes, cuando estaba un capítulo sin estropear, y tampoco pasa nada ahí, ni honor te quitan). Por ser indio sin más no debe ser. Incluso he ido a Window Rock a ver, y tampoco (bueno, es que ahí ni puedes prender nada). Dura nada un incendio a la pared. Sobre lo del Obelisco: La placa del obelisco parece tener estrecha relación con el reloj de la montaña HORA FUGIT NE TARDES 1771 HORA FUGIT, NE TARDES LAS HORAS PASAN, NO TE RETRASES G427,B633 (Frases en latín que suelen llevar relojes de sol reales) Y recordemos que ahí, en el reloj de Mount Shann, están las flechas de colores (eso de alguna manera encajaba con los momentos de la noche en que la luna justo, justo cambia de posición) haciendo de éste un reloj lunar más que solar. No sé si como reloj solar indique otra cosa también importante. Pero como reloj lunar clavaba las fases de la luna. (En esta imagen el color no se nota mucho la diferencia, pero son felchas rojas y naranjas -es que lo hice con el otro ordenador y ahí yo sí veía diferencia y con este nuevo no lal veo la verdad-, y la flecha rosa, en en realidad rojo, solo que lal tapa la nieve. Luego miro una foto y pongo el orden exacto de colores: De izquierda a derecha: 6:00 Rojo, 5:00 Naranja, 2:00 Amarillo, 12:00 Naranja, 22:00 Rojo, 20:00 Naranja, 19:00 Rojo) Que no sé si se pueda haber relación con horas clave de algo. Eso de alguna manera también se podía relacionar con los dibujos de los extraterrestres de cerca Mount Shann ya que andan con diferentes fases lunares dibujadas. También está esto sin resolver (también Mount Shann, que no encaja con el mapa panorámico por una línea, ni en las posiciones de éstas, por lo que podría ser otra cosa que no lo del ovni de la montaña -aunque podría tener que ver con otro ovni o algo de extraterrestres o similar-. Pero podría ser otra cosa. La luna, aparte de fases lunares cada noche, yo a veces la veo más amarilla de lo normal. Y eso creo me fijé y no coincidia que a tal fase x estuviera amarilla o blanca a esta otra fase. Más bien a veces, una noche, la luna es amarilla y no blanca y está así un buen rato de esa noche. Tal vez ese tipo de noches sea importante para algo en algún lugar concreto. Pero dicho esto, estos días jugando he seguido el rastro del tesoro del obelisco hasta el final. Y la verdad que pasa por lugares bastante curiosos hay que decir. Pero el último sitio es precismante el reloj solar de Mount Shann. Y el dibujo del mapa te enseña claramente que ese tesoro se enconte en la 7. Vale, y corresponde a la penúltima flecha (o sea las 5:00, en el dibujo que puse de fases lunares). Pues he ido a comprobar en el juego y el sol tampoco pega en ese lugar a las 7 sino a las 9. Ni el sol en sí ni su sombra (y como reloj solar es muy impreciso también, es más preciso esas flechas respecto a la luna y el cambio de fases lunares). ¿Esto que querrá decir? ¿Por qué esa flecha de las 7, no corresponde ni a la luna ni al sol? ¿Será importante las 7 para algo? ¿O indica que las flechas signican otra cosa?
EDITADO EL 10-02-2020 / 21:06 (EDITADO 2 VECES)
Trutja4408Hace 1 mes155
Con el modo foto ahora intenté hacer algunas fotos que antes era muy difícil. Como en este post puse las de la Braithwaite encerrada de la foto de la mansión la pongo aquí (las otras las conseguí con mi cámara de verdad haciéndolas a la tele, pero igual una entera de todos sin que me saliera la marca de los prismáticos no tenía):



Igual recupero la que hice más de cerca de la chica en concreto, que se ve más que ya andaba lisiada:

Trutja4408Hace 1 mes156
Luego he estado mirando símbolos indios de verdad y hay uno que es como el del enterramiento indio, muy parecido y es la rueda medicinal india, pero siempre suele llevar más colores, 4. Y aquí en el juego solo dos. La de los Lakota en concreto (que son los indios del juego) son negro, rojo, blanco y amarillo. Y es importante la distinción porque refleja cada parte diferentes cosas, como por ejemplo Norte, sur, este y oeste, al tiempo que 4 estados diferentes del hombre, aire, fuego, agua y tierra, como diferentes animales -esto de los animales lo podriamos comparar con el juego, pues tenemos dos animales para honor bueno y honor malo-. Pero en la rueda son diferentes. Aunque águila y lobo (bueno, coyote más bien) si pueden coincidir (los otros son otros animales). Los otros en el juego creo que son: Coyote y buitre honor malo, Ciervo y águila honor bueno.
También refleja las 4 estaciones del año... Siempre 4 cosas diferenciadas, etc.
En el juego extrañamente se ha centrado en dos colores: Rojo y verde.


















Luego los enterramientos indios sí eran en realidad así:





Un andamio de entierro generalmente estaba hecho de cuatro postes o ramas verticales, bifurcados en la parte superior. Esta base llevaba una especie de féretro, donde el cadáver fue enterrado fuera del alcance de los lobos. La ubicación preferida era en una colina. Los familiares a menudo colocaban algunas de las pertenencias de los muertos en la plataforma o alrededor del andamio. Los postes alcanzaron "la altura de un hombre sobre el suelo" (seis a ocho pies).
Razones para enterramientos en árboles y andamios.
Durante el invierno, los indios Ponca a menudo sustituían una tumba con un andamio porque el suelo estaba congelado. Un Lakota resumió las razones por las cuales un andamio alto superó a una tumba, "Animales o personas podrían caminar sobre el tumbas; los muertos podrían yacer en el lodo y el agua después de la lluvia o la nieve; los lobos podrían desenterrar los cuerpos y devorarlos. "Con los muertos colocados en un andamio o en un árbol, el los familiares podían hablar fácilmente con el fallecido".

El cuerpo se envuelve cuidadosamente, para que quede hermético, y se deja descansar sobre los postes. La razón por la cual los indios entierran al aire libre en lugar de debajo del suelo es para proteger sus muertos de animales salvajes. En nuevos países, donde los lobos y los osos son numerosos, un cadáver será desenterrado y devorado, aunque sea puesto a muchos pies debajo del suelo. Noté muchos pequeños cubos y cestas colgando de los andamios ... Estos contenían comida y bebida para los muertos. Le pregunté a Washtella si estaba segura de que el alma comió y bebió en su viaje, y si la comida no permaneció intacta en su canasta. Ella respondió: "Oh, no, la comida y el agua siempre se ha ido. Miré a los cientos de cuervos encaramados en los andamios y pude dar cuenta de lo que pasó con la mayoría de la comida y el agua ".

John Young, agente indio de la Agencia Blackfeet, Montana, envía la siguiente cuenta de entierro de árboles entre esta tribu:
     "Su forma de entierro siempre ha sido (hasta hace poco) incluir el cadáver en túnicas o mantas, la mejor propiedad del difunto, cosida de cerca, y luego, si es un hombre o un jefe, sujetarse en las ramas de un árbol para alto como para estar más allá del alcance de los lobos, y luego se fue desperdiciando lentamente con los vientos secos. Las armas, pipas, etc., de los hombres fueron encerrados, y los pequeños juguetes de los niños con ellos. Las ceremonias fueron igualmente bárbaras, los parientes cortaron, según la profundidad de su dolor, una o más articulaciones de los dedos. , despojándose de la ropa incluso en el clima más frío y llenando el aire con sus lamentaciones.Todo el proceso de costura y entierro fue llevado a cabo por las cuadrillas, ya que los hombres no tocarían ni permanecerían cerca de un cadáver.
     "Cuando un indio de alguna importancia se marcha, las cuadrillas se reúnen en la cabaña o en el tipi y cantan la canción de la muerte, relatando la destreza y las virtudes del moribundo, y el hombre más viejo en la mano sale al aire libre y se dirige solemnemente al "Gran espíritu", que le da la bienvenida a los campos de caza felices. 

"Otras celebraciones de duelo fueron y son, las mujeres familiares que se encuentran en algún lugar elevado cerca de donde descansa el cuerpo, y mantienen un llanto triste, con frecuencia incluso en climas extremadamente fríos, la mayor parte de la noche, y esto se mantiene a menudo durante un mes. No se practicaba la incineración o el enterramiento en una tumba en ningún momento. Dolido por venir a menudo con esqueletos en los árboles y el hedor de restos a medio consumir en la maleza, y conmocionado por las frecuentes mutilaciones visibles, he razonado con los pobres salvajes. En un caso, cuando una mujer estaba a punto de cortarse un dedo como evidencia de su dolor por la pérdida de un hijo, ella consintió en que suplicara cortar solo una articulación, y en una suplica más se limitó a hacer un corte y dejar salir algo de sangre. Esto no podía evitar que renunciara ... 

El trabajo comienza tan pronto como la vida se extingue. La cara, el cuello y las manos están pintados densamente con bermellón, o una especie de tierra roja que se encuentra en varias partes del territorio cuando no se puede tener el bermellón de los comerciantes. La ropa y las baratijas personales del difunto adornan el cuerpo. Cuando hay mantas disponibles, se envuelve en una, todas las partes del cuerpo están completamente envueltas. Alrededor de esto, una piel de búfalo vestida se envuelve de forma segura, con la carne hacia afuera, y todo el conjunto atado de manera segura con tangas de piel, ya sea cruda o vestida; y para adornos, cuando estén disponibles, una manta de color rojo brillante envuelve todos los demás revestimientos y hace que la escena general sea más pintoresca hasta que el tiempo y los elementos la atenúen. Tan pronto como el andamio está listo, el cuerpo es llevado por las mujeres, seguido por las parientes femeninas, al lugar del depósito final, y se deja propenso en sus envoltorios seguros sobre este aireado lecho de muerte. Esta ceremonia está acompañada de lamentaciones tan salvajes y raras que uno debe ver y escuchar para apreciar. Si el difunto es valiente, se acostumbra colocar sobre o debajo del andamio unas pocas cabezas de búfalo que el tiempo se ha vuelto seco e inofensivo; y si ha sido valiente en la guerra, algunos de sus implementos de batalla se colocan en el andamio o se atan de forma segura a sus maderas. Si el fallecido ha sido un jefe, o un soldado relacionado con su jefe, no es raro matar a su pony favorito y colocar el cuerpo debajo del andamio, bajo la superstición, supongo, que el caballo va con el hombre." 


El entierro indio y la rueda medicinal parecen mezclarse en el juego sin que en la realidad sea así, pues he visto muchas fotos de este tipo de enterramento y esta rueda no parece aparecer ahí y pareec que hacen otro tipo de ceremonias com bailes de luto y canciones de lamentos.
Creo que esa mezcla igual es más del juego (pero no puedo asegurar tampoco). La rueda medicinal parece más de ceremonias con los medicine man o chamanes de la tribu en asuntos de curación o espirituales de viajes astrales y búsqueda de tu animal... (pero no  sé si eso se añada también a un funeral realmente o allí ya no haya que hacer y solo lo entierren), así como que llueva y lo del rayo protegiendo el lugar. Tal vez esa mezcla sí sea más del juego (y por alguna razón verde y rojo es importante ahí) y que haya que hacer algo ahí o tenga alguna relación con la maldición india el lugar.

PD: ahora que em fijo Wazi que sería le norte, sería el rojo, y sería Waziya, el dios del Norte y el mal tiempo, y los rayos por ende.
Trutja4408Hace 1 mes157
Me he dado cuenta como que aquí ponen el orden del color de la rueda así como le pega cada dibujo.
Estoy intentando esclarecer como va la cosa. Waziya sí es del norte pero no está claro que color le representa (o rojo o blanco u otro).

Esto encontré buscando:

Para los Lakota el símbolo más sagrado es el círculo, que representa la Madre Tierra, el camino del sol alrededor de la Tierra y el círculo de la Vida, por el que todas las cosas deben pasar.

Otro símbolo sagrado es la cruz, que a veces se muestra atravesado en el aro del mundo. ésta representa las 4 direcciones y está formado por dos caminos:
- primer camino: empieza en el este donde todos los días del hombre empiezan. Termina en el oeste donde todos los días del hombre acaban. Este camino es negro y es el camino de las dificultades terrenales.
-segundo camino: empieza en el sur donde habita el poder de crecer y termina en el norte, el reino del pelo blanco y del frío y la muerte. Este camino es rojo y se llama el buen camino de entendimiento espiritual

Cuatro direcciones:
Oeste-Negro / wioh peya (takiya)
Norte-rojo / waziya
Amarillo este / wio hi yanpa
Blanco sur / ito kaga

Tatuye topa es una frase común que significa "las cuatro direcciones". Se utiliza en canciones para atraer a familiares en cada una de las direcciones.


Las “ruedas medicina” son grandes círculos de piedras, cruzados por ejes dirigidos a los puntos cardinales que se encuentran principalmente en Estados Unidos y sur de Canadá y son utilizados con fines rituales, de sanación chamánica y también pedagógicos, en su simbolismo del universo y su relación con el ser humano. 

El anciano Hehaka Sapa, Alce Negro, de los sioux lakota, describía la importancia del círculo diciendo: “Todo lo que hace el indio lo hace en círculo /…/porque el poder del mundo actúa en círculo/…/ Todo lo que hace el poder del mundo se hace en un círculo”, un círculo que, en el caso de la Rueda Medicina, terminó asociándose a la rueda en su movimiento y retorno sin fin, tan próximo, a la idea del devenir circular del tiempo entre los originarios americanos.

Más que una construcción, la rueda medicina es un símbolo sagrado que representa el orden cósmico, el eterno patrón de vida y muerte, el sendero del sol y la luna, el diseño del tipi (vivienda circular) y la forma del tambor…donde la línea vertical indica el sendero del hombre y la horizontal el sendero del sol. La sagrada intersección de ambas representa el centro de la tierra, así como, entre los sioux, la infaltable presencia de la pluma de águila evoca y activa al poder de WakanTanka –el Gran Espíritu- sobre todo lo creado y la armoniosa interacción entre los seres vivos y la Madre Tierra.

Desde el punto de vista chamánico, el término “medicina” alude al poder y fuerza de la naturaleza, lo sagrado del universo que guía al hombre en el campo de energías que lo rodean. Son las energías de las Cuatro Direcciones básicas: norte, sur, este y oeste, que marcan las estaciones del año y las etapas de la vida (nacimiento, infancia, adultez y ancianidad) en relación con el centro, punto del cual todo emerge y al cual todo regresa.

Cada dirección tiene su color, su animal guía, sus características climáticas y espirituales, como también espacio para los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego en una imagen integradora, de equilibrio, armonía sanadora y crecimiento personal, pues su comprensión lleva implícita la adquisición de la mayor sabiduría.


Bueno, en realidad contaría más como esté en el juego y que quiera decir ahí. Si la línea roja coincide con Norte y sur ahí, coincidiría con Waziya, y si coincide la verde sería ese el color.
También ahí hay solo rojo y verde. 
Y lo mismo con los animales, que son los que considera el juego buenos o malos: Coyote y Buitre, honor bajo, y Ciervo y Águila, honor alto.
(Yo miré un poco por ahí y por ejemplo en la realidad veo que casi que el ciervo está mucho peor considerado que el lobo o coyote. Es decir, que el juego es el que ha dictado ahí)

Bueno, hay que decir que el rojo es el camino bueno para los indios. Así que igual rojo es bueno (porque es lo espiritual y no lo terrenal). Y he visto pintado de verde también lo que iría negro (porque significa tierra y cosas de la tierra). Pero eso depende de que dirección tenga en el juego y el color de ahí más bien seguro.
Igual otras veces para los indios piedars rojas pueden significar tierra además.

Y veo que el Oeste también puede ser de rayos y lluvia (Waziya es frío y nieve, es norte, pero no sé, en el juego sí también sería de tormenta él igual, ya que se menciona en Fort Riggs a él en particular y no se mencionan más espíritus indios digamos).


He encontrado esto interesante también sobre Waziya y los indios Lakota- (lo traduje del inglés con el traductor y no sé cuando pongo Tienda si quería decir pipa o tienda de éstas que son como una sauna u otra cosa, porque en inglés ponía pipe -no sé si al final signifigue lanza- no lo tengo claro).
La verdad es que es muy largo, pero es interesante porque habla bastante de Waziya y los Lakota, y además todo parece tener a su vez cierto paralelismo con el vudú, el hombre extraño/Barón Samedi/Waziya podrían ser un poco lo mismo, así como el honor del juego/rueda medicinal/Legba-hombre extraño.
Y lo de las cuevas y que Waziya sea de la nieve me recuerda a la frase de la cabaña del pantano: De la nieve a la cueva. Y al propio ciclo de la vida de la rueda medicinal.
El dibujo de la cueva del ermitaño de por Mount Shann tambén mem viene a lal cabeza. Donde alguien con un bastón sopesaba como el alma de alguien, como el honor y lso cuadros del hombre extraño.
También es interesante los lugares sagrados como sitios en que la energía es mayor y seguro Mount Shann y su cima y donde anda el ritual pagano y enterramiento indio es uno de los más fuertes del juego. 
El pantano y zona Butcher Creek yo diría que también.
El ermitaño de la cueva que dice ser gigante tiene papeletas también para ser Waziya incluso, aunque no sé al ser más bien espíritu.

Spoiler
PAISAJES Y PAISAJES SAGRADOS Mucho de lo que es sagrado para los indios americanos está integralmente relacionado y manifestado en paisajes geográficos. Rich Two Dogs (en Parlow 1983a: 3), un líder espiritual contemporáneo de Lakota, dijo una vez: “La religión está arraigada en la tierra. Y no puedes tener la religión por sí sola, sin la tierra. En muchas tradiciones religiosas de los indios americanos, lo sagrado está presente en los accidentes geográficos, a veces llamados owanka wakan [lugares sagrados] (Howard 1954: 73), lugares que representan y representan. para personajes, poderes y procesos cósmicos o espirituales significativos. Como lo describe Keith Basso (1996), etnógrafo de la cultura apache occidental, "la sabiduría se sienta en lugares". O como el intelectual de Lakota Thomas Tyon le dijo a James Walker (1980: 119) a fines del siglo XIX, los espíritus pertenecen a "lugares". En decenas de relatos sobre los Lakotas, Cheyennes y otras naciones tribales, encontramos ejemplos de cómo las formas terrestres actúan de manera mnemónica: encarnando, preservando, codificando e inmortalizando preceptos cosmológicos básicos (Basso 1996: 105-150; Schlesier 1987: 4-6; Kelly y Francis 1994: 41; Irwin 1994: 29). Como es el caso de los animales, las plantas y otros fenómenos naturales en las tradiciones Lakota y Cheyenne, los accidentes geográficos están vivos. Poseen una presencia viva, una conciencia a la que los humanos pueden acercarse y llegar a conocer especialmente a través de sueños y visiones (Irwin 1994: 31). La presencia espiritual de una forma de tierra se manifiesta en innumerables formas, que se entienden mejor y se expresan a través de la metáfora (New Holy 1997: 79-85). El arte, la poesía, la música, el rendimiento y la narrativa son los medios principales a través de los cuales los significados detrás de un paisaje y sus formas terrestres se experimentan y se comunican en las culturas tribales de las Grandes Llanuras (New Holy 1997: 185-186). Los paisajes y las formas terrestres se comprenden en términos de la totalidad de su ser, su unidad implícita y su relación entre sí y con otros fenómenos naturales que los rodean (Irwin 1994: 27-29). En la cosmología de Lakota, como un ejemplo, Harney Peak, los Thunders, el venado cola negra, las golondrinas, los caballos, las mariposas, el cedro y el viento del oeste forman un conjunto sinérgico, una sinécdoque, en cada fenómeno se destaca y habla por el otro como representaciones intercambiables de una sola esencia o fuerza espiritual. A pesar de sus apariencias físicas aparentemente distintas, comparten un origen y un propósito subyacentes comunes en el esquema cósmico de las cosas. Esta forma de comprender el mundo no se basa en un enfoque materialmente empírico y racionalizado, lo que constituye el discurso científico. Más bien, implica una perspectiva figurativa y analógica donde una forma se envuelve fácilmente en otra, expresa fácilmente otra y, finalmente, puede transformarse en la otra (Jahner 1989: 193-202; Irwin 1994: 27; New Holy 1997). En las etnogeografías de muchas naciones indias americanas, los accidentes geográficos individuales rara vez están aislados, existiendo en sí mismos y separados de otros lugares en los paisajes más grandes que ocupan. En cambio, los sitios de importancia espiritual tienden a estar interrelacionados, integrados y conectados entre sí a través de la progresión de eventos en un ciclo de historia o como sitios visitados en una secuencia de actividades asociadas con la realización de observancias rituales en un ciclo ceremonial (Kelly y Francis 1994: 44; Sundstrom, L. 1996). Los paisajes en un territorio tribal grafican o identifican los lugares particulares donde habitan ciertas figuras espirituales, donde se desarrollan sucesos misteriosos, donde se dan conocimientos específicos y / o donde se realizan observancias ceremoniales (Parks y Wedel 1985). Estos a veces toman la forma de un mapa cósmico, en el cual las formaciones subterráneas, terrenales y celestiales están unidas en una visión unificada del universo y sus procesos de vida (Goodman 1992; Carmichael 1994; Theodatus y La Pena 1994: 22) . En su trabajo ahora clásico y pionero sobre la geografía histórica y sagrada de Pawnee, Douglas Parks y Waldo Wedel (1985: 167) revisan algunas de las fuentes que informan sitios de importancia sagrada para los indios americanos en las Grandes Llanuras. Su revisión sugiere cualquiera de los siguientes accidentes geográficos como candidato para un lugar sagrado. Primero, las eminencias prominentes, especialmente los cerros o montañas, se describen comúnmente como sitios para celebraciones ceremoniales que involucran ayuno y búsqueda de visión. Informan que la mayoría de las tribus de la región seleccionan montañas o colinas específicas para el culto. A veces, lo sagrado de un lugar elevado en particular es exclusivo de una sola tribu, pero en otros casos, la vista tiene un significado espiritual para muchas naciones tribales. Bear Lodge Butte, también conocido como Devil‘s Tower, por ejemplo, es uno de estos (Parks and Wedel 1985: 169-170). Parks y Wedel (1985: 170-171) también señalan que cuerpos de agua distintivos, ciertos lagos, ubicaciones de ríos, manantiales y géiseres artesianos, formaciones rocosas inusuales y ubicaciones de petroglifos se consideran lugares sagrados. A esto, se pueden agregar cuevas y otras depresiones subterráneas únicas, ya que sin duda caracterizan algunos de los sitios que las naciones tribales de la región consideran espiritualmente importantes. La mayoría de estos tipos de accidentes geográficos también son venerados por las naciones tribales de otras partes de los Estados Unidos (Carmichael 1994: 91-95; Mohs 1994: 192-198; Theodatus y La Pena 1994: 22-26; Hall 1997) 1. Montañas y Buttes Los lugares de alta elevación o eminencias prominentes son comúnmente reconocidos como lugares donde las naciones tribales de las Grandes Llanuras obtuvieron sus dones y conocimientos espirituales (Donaldson en 445 Krause y Olson 1974: 64; Parks y Wedel, 1985: 169-170; Irwin 1994: 36,122). John Moore (1996: 212) escribe en relación con los Cheyennes: los seres humanos pueden conectarse al sistema de energía cósmica en cualquier nivel, y aunque hay más energía que obtener conectándose a niveles superiores, es más difícil y más peligroso. Para recibir energía directamente de la fuente, se puede rezar directamente a Maheo, o ayunar en la cima de una montaña o colina, más cerca del cenit. Los Cheyennes utilizaron muchos lugares altos para ayunar, rezar y buscar visiones porque estaban conectados con poderosas figuras de pájaros e insectos que llevaban mensajes entre los humanos y las "Personas anteriores" en el "Mundo de arriba", Heamahestanov o en el Azul Sky, Otatavoom, el hogar de Ma 'heo, la mayor presencia espiritual en el universo de los Cheyennes (Curtis 1907-30: 6: 123; Powell 1969: 2: 435, 437; Moore, J. 1986: 178-179; Schlesier 1987: 4-6). Ciertas eminencias, especialmente Bear Butte, fueron los lugares donde los cheyennes generalmente ayunaban, rezaban y buscaban revelaciones espirituales (Odell 1942: 17-18; Moore, J. 1996: 178-179). Bear Butte también fue la montaña donde los Cheyennes adquirieron algunos de sus conocimientos y convenios más sagrados, incluidas las Flechas Sagradas (Schlesier 1987: 4-6). Entre los Lakotas, las montañas y las colinas prominentes también se asocian con espacios trascendentes que existen por encima y más allá la vida más ordinaria del mundo que se encuentra debajo de ellos (Forbes-Boyte 1999: 28). Las cimas de altas montañas y colinas son los lugares donde los Lakotas suelen ayunar, rezar y buscar visiones (Fire and Erdoes 1978: 1 4-16; Sword in Walker 1980: 85; Tyon, Garnett, Thunder Bear y Sword in Walker 1980 : 105; Thunder Bear en Walker 1980: 129, 131, 132; Tyon en Walker 1980: 151; Feraca 1998: 24; Forbes-Boyte 1996: 104-106). Las eminencias en Black Hills y sus alrededores, incluidos Bear Butte, Bear Lodge Butte, Harney Peak y Mount Coolidge, se encuentran entre muchos lugares informados en la literatura donde Lakotas recibió orientación espiritual (Sage in Haflen y Haflen 1956: 268-272; Odell 1942: 21-30; Fools Crow in Mails 1972: 86-87, 95, 102, 109, 149, 151, 169-171, 181-184; LaPointe 1976: 80-84; Black Elk en DeMallie 1984: 46, 98 , 133-135, 141, 230, 253, 258-259; Young Bear y Theisz 1994: 19; Forbes-Boyte 1999: 28). Cada uno de estos lugares está asociado con una presencia espiritual y, en general, cuando se busca la orientación de un espíritu en particular, las personas van a los lugares con los que está asociado. Al igual que con los Cheyennes, los Lakotas prefieren los lugares altos porque acercan a las personas a Tunkan 'sila, [Abuelo] o Taku Skanskan, quien está asociado con los espacios más altos del cielo y los Cuatro Vientos y las diferentes aves e insectos que sirven como sus principales mensajeros (Walker 1983: 321, 327). En referencia a las llanuras enteras, Lee Irwin (1994: 106) escribe que ciertas eminencias fueron ampliamente reconocidas como lugares especialmente sagrados porque abarcaban diferentes estratos del universo. Entre todos los lugares altos en sus rangos territoriales, algunos de los más significativos son los que también contenían aberturas al inframundo a través de cuevas y manantiales. La Montaña de la Rueda de la Medicina en los Grandes Cuernos (Liebman 2002: 61-72) se ajusta a esto, y Bear Butte ciertamente también encaja en esto. Así como los Lakotas creen que los animales y las plantas que cruzan diferentes planos del universo son altamente sagrados, también tienen en alta estima los accidentes geográficos que conectan el cielo, la tierra y el inframundo. En relación con Bear Butte, Kari Forbes-Boyte (1996: 104, 1999: 28) argumenta que Bear Butte es venerado no solo porque contiene todos los elementos sagrados (aire terrestre, agua, rocas, animales, plantas y fuego) , pero también porque forma un eje mundi que conecta los espacios de la tierra y el cielo. Karl Schlesier (1987: 4-6) presenta un caso casi idéntico para lo sagrado importancia de Bear Butte para los cheyennes. Bear Butte y otras eminencias en Black Hills y sus alrededores se entienden no solo como sitios de revelación y profecía, sino también como centros terrestres, lugares donde las fuerzas del universo se unen de formas poderosas y energizantes (Deloria, V. Jr. y Stoffle 1998 : 12-13). 2. Cuevas En toda América del Norte, las cuevas se entienden como centros terrestres, lugares donde las almas de humanos y animales sufren una metamorfosis desde sus inmateriales yo espiritualizadas hasta sus formas físicas (Carmichael 1992: 92-93; Theodoratus y LaPena 1994: 23-24 ; Hall 1997: 99). Esta es una vieja idea que está conectada, más específicamente, con el proceso en el cual el alma o la esencia espiritual del ser se une a una forma física a través de la creación de la "respiración" (Hall 1997: 99-101). Wind Cave, es uno de los sitios más sagrados de los Lakotas. Es el tema de varios ciclos diferentes de historias sagradas, los Cuatro Vientos y Tokahe, Falling Star y Buffalo Wife. El último también se comparte con los Cheyennes que lo vinculan, sin embargo, a sus historias narrativas sobre el origen del hipódromo. En las tradiciones Lakota, Wind Cave es el lugar de origen del Pte Oyate, la nación bisonte y sus parientes humanos. Está conectado con Tate, el Viento y sus hijos, especialmente el Viento del Norte, Waziyata y su abuelo, Waziya, el anciano del invierno. También es el domicilio de una mujer búfalo, que aparece a los cazadores y los regala con bisontes, y en una historia, posiblemente el conocimiento de la Danza del Sol. Hay otras historias que asocian la cueva con figuras espirituales adicionales, incluyendo un White Buffalo Bull (Tatanka), el Crazy Bull (Gnaskiyan) y Little People. A pesar de las variaciones en las historias contadas sobre la cueva y sus diferentes implicaciones, todas ellas le otorgan un significado sagrado a la cueva, y todas ellas hablan de un conjunto más amplio de creencias sobre las relaciones vitales entre cuevas, bisontes, regeneración, el viento y el aliento de vida [ni o niya]. Estas creencias son parte de tradiciones cosmológicas de larga data y ampliamente compartidas entre los lakotas, algunas de cuyas características también se comparten con los cheyennes y arapahos. Los Cheyennes y Arapahos no tienen historias publicadas en particular que puedan vincularse, al menos explícitamente, a Wind Cave. Sin embargo, al igual que los Lakotas, sus tradiciones culturales equiparan las cuevas, particularmente las de Black Hills, con los hogares de los espíritus animales. También los ven como sitios de emergencia y renacimiento. Algunos de los héroes culturales de Cheyenne, como Fallen Star y Mostoyef o Sweet Medicine, están asociados con cuevas en las colinas del sur y el origen de un sudor que revivió a los humanos. Los cheyennes creen que todas las cuevas en las Colinas Negras contienen los espíritus de diferentes especies animales, y Los Lakotas toman la posición 637 estas cuevas están interconectadas y forman un laberinto de pasadizos que conducen a los hogares del inframundo del Pte Oyate y otras naciones animales. Desde la perspectiva de Lakota, toda el área debajo de la formación de piedra caliza de las Colinas constituye el hogar del bisonte y otros animales; Es el lugar donde permanecen en un estado espiritualizado antes de materializarse y aparecer en la superficie de la tierra. Cualquiera de las aperturas al mundo subterráneo de Black Hills es considerada sagrada por los Cheyennes y los Lakotas, pero la apertura en Wind Cave se destaca, al menos entre los Lakotas, no solo por su fuerte ni, similar a la respiración. comportamiento, pero también debido a su proximidad y conexión con Buffalo Gap, Race Track y las aguas termales en Hot Springs. Tomados en conjunto, estos sitios forman un paisaje altamente sagrado para los Lakotas y los Cheyennes que se encuentran en la base de algunas de sus tradiciones y enseñanzas religiosas más importantes. En el idioma Lakota , las cuevas se conocen como mako hloka [un agujero en el suelo] (Buechel 1970: 331) o washun, que se refiere a un agujero pero especialmente a la guarida de un animal (Ibid: 553). Entre los Lakotas, a menudo se los describe como cámaras de parto o úteros, los lugares donde viven las formas espirituales de los animales y de donde emergen para poblar la tierra. En la década de 1870, James Bourke describió una cueva cerca de Bear Lodge Butte (también conocida como Torre del Diablo) de la que los Lakotas creían que surgieron animales (Sundstrom, L. 1997: 192), y medio siglo después, en 1937, Dick Stone ( 1982: 20) escuchó sobre la misma cueva de sus asesores de Lakota. En 1874, NH Knappen (en Krause y Olson 1974: 19), corresponsal del Bismark Tribune, describió a Ludlow Cave como "el hogar del gran espíritu", donde existían animales de todo tipo "en un estado traducido". Ludlow Cave en Cave Hills, en el noroeste de Dakota del Sur, es particularmente interesante porque muchas de las ideas asociadas con Wind Cave también aparecen aquí, incluida la presencia de un anciano de estatura gigantesca e historias de emergencia animal (Sioux Ranger District 2003: 60-73). En la cueva Ludlow, una vaca bisonte con su cría recién nacida está representada en una gran talla en bajorrelieve ubicada en los acantilados sobre la entrada de la cueva (Sundstrom 2002: 110). Los Lakotas asocian cuevas con bisontes. Bison se entiende como un regalo para los Lakota de Inyan [Stone], cuyo dominio natural son las montañas (Walker 1917: 82), y cuyo hogar, o tipi, se encuentra en la tierra (Little Wound in Walker 1980: 124). Según algunos de los hombres espiritualmente informados que Walker (1980: 118) entrevistó, Inyan "conoce todas las cosas de la tierra ... Puede decir dónde están las manadas de búfalos". Han vuelto a la tierra. En un relato contado por Short Bull a Walker (1980: 144): el espíritu de la tierra les dio a los búfalos a los indios. El espíritu de la tierra y el búfalo son iguales. Los Oglalas deberían venerar al Espíritu del Búfalo. Un indio entró en un agujero en el suelo y encontró el búfalo. Se los dieron por su comida. Condujo a algunos de ellos a la tierra. De ellos surgieron todos los búfalos. A fines del siglo XIX, George Bushotter (en Dorsey 1894: 476-477) elaboró ​​la idea de que los bisontes provienen del mundo subterráneo: el búfalo se originó bajo la tierra. Se dice que en los viejos tiempos, un hombre que viajaba llegó a una colina donde había muchos agujeros en el suelo. Los exploró, y cuando se metió dentro de uno de ellos, encontró un montón de chips de búfalo, y las huellas de búfalo estaban por todos lados; y aquí y allá encontró el pelo de búfalo que había salido cuando los animales se frotaban contra las paredes. Estos animales eran el búfalo real, que habitaba bajo tierra, y algunos de ellos llegaron a esta tierra y aumentaron aquí a muchos rebaños. Estos búfalos tenían muchas logias de tierra, y allí criaron a sus hijos ... 2 Más recientemente, uno de sus consultores de Lakota le dio una cuenta similar a Raymond Bucko (1999: 204-205), quien dijo: El cráneo de búfalo representa a todos seres de la tierra que no son humanos, los de cuatro patas. El cráneo de búfalo representa toda la vida en la tierra que ya pasó. La pluma representa a todos los pájaros. Esto es realmente de lo que se trata el sudor; Esto se remonta a la creación, todos estos animales y pájaros. Hace mucho tiempo, hukáka wóglake las „fábulas antiguas‘, hukákiya ̳los ancestros antiguos ‘, la gente vivió en la tierra hace mucho tiempo, guiados por espíritus de roca. No tenían vista, ya que estaba completamente oscuro. Todos los animales vivieron allí también. Cuando la gente salió de la tierra, un explorador vio un agujero con luz entrante. Era demasiado brillante para él, pero luego se acostumbró a la luz y miró a su alrededor y vio un país, vio el sol y la tierra. Vagó por la tierra por un tiempo y luego regresó. Tomó tiempo acostumbrarse a la tierra. No había seres vivos en la tierra. El explorador se lo contó a los búfalos y a la gente. Los búfalos eran codiciosos, así que salieron a la carga. El explorador dijo que vaya despacio porque la luz lastimará sus ojos. Los búfalos llegaron de todos modos, y es por eso que los búfalos son ciegos. Cuando salieron de la tierra por primera vez, el Gran Espíritu les dio fuego. Este fue su regalo para la gente. Es una especie de historia de creación. Representa una versión moderna de la antigua creencia entre los Lakotas de que los humanos y los bisontes comparten un origen común en la tierra, particularmente en las cuevas, que están estrechamente relacionadas con las propiedades vivificantes y regenerativas de la piedra y la abuela de la tierra (Melody 1977: 152-164) (Referencias) 2 Sin identificar su origen, la misma historia fue reformulada y publicada por Katherine Judson (1913: 53) de la siguiente manera: "En los días de los abuelos, los búfalos vivían debajo de la tierra". En los viejos tiempos, dicen, un hombre que viajaba llegó a una colina donde había muchos agujeros en el suelo. Entró en uno de ellos. Cuando entró, encontró chips de búfalo y huellas de búfalo por todos lados. También encontró pelos de búfalo donde los búfalos se frotaron contra las paredes. Estos eran los búfalos reales y vivían bajo tierra. Luego, algunos de ellos llegaron a la superficie de la tierra y vivieron allí. Entonces los rebaños en la tierra aumentaron. Al igual que los Lakotas, los Cheyennes creen que los bisontes se originan en el inframundo y regresan a las praderas de todos los tiempos desde sus hábitats subterráneos. En 1883, el teniente coronel Richard I. Dodge en su libro Our Wild Indians (1959: 289) escribió que los Arapahos, Cheyennes y otros indios tenían la firme creencia de que los búfalos se producían en innumerables números en un país bajo el suelo; que cada primavera el excedente, pululaba como abejas de una colmena, a partir de grandes cuevas que se abren a este país. En las tradiciones de Cheyenne, se cree que el bisonte y muchas otras especies de mamíferos se originan en santuarios subterráneos en las profundidades de la tierra (Moore , J. 1974: 163, 165; Moore, J. 1984: 296, 1996: 211). En sus cavernas, los mamíferos existen en forma espiritualizada, esperando su materialización en la superficie de la tierra (Schlesier 1987: 4-5). Los cheyennes creen que los animales y los humanos reciben "el don inmortal del aliento" de la tierra (Schlesier 1987: 9). Vinculan específicamente el inframundo de Bear Butte con los maheonoxsz, las cuevas sagradas y las casas de sus espíritus más santos, los maiyun (Schlesier 1987: 4-6). Los Maiyun, los mensajeros de los Ma 'heyuno o las Cuatro Direcciones, tienen formas espirituales y materiales (Schlesier 1987: 8); mantienen posiciones en el cielo, pero también ocupan cuevas sagradas en la tierra donde alguna vez impartieron su conocimiento sagrado a los dos profetas de los Cheyennes, Sweet Medicine y Stands on the Ground o Erect Horns (Dorsey, G. 1905: 48; Grinnell 1926 : 274). En estos lugares, protegen y cuidan las casas de los animales cuyos espíritus, hematasoomao, habitan en otras cavernas, conocidas como heszevoxsz, debajo de la tierra. Muchas de estas cuevas se encuentran en Black Hills (Schlesier 1987: 4-7). Los cheyennes también llaman cuevas con otros nombres, como evoxeve [un agujero en el suelo] (Petter 1913-15: 281), o en el dialecto moderno del norte Cheyenne, tsevé? Evótoo? E, que es la palabra para un agujero ordinario o cualquier cosa que sea cóncava (Diccionario Inglés-Cheyenne 1976: 19). La idea de que las cuevas son el hogar de origen de los bisontes y otros juegos también fue compartida por otras tribus. naciones en las llanuras del norte, incluidos los Arapahos, Arikaras, Hidatsas, Mandans y Poncas (Dorsey, J. 1890; Kroeber 1902; Dorsey y Kroeber 1903; Bowers 1950, 1963; Parks 1996). De hecho, muchos entendimientos de Lakota y Cheyenne sobre las cuevas y sus conexiones con los hogares de animales son muy similares, y en algunos casos casi idénticos, a las creencias de Arapaho, Arikara, Hidatsa, Mandan y Ponca Dado que las cuevas se encuentran dentro de la tierra, generalmente están asociadas con una presencia espiritual femenina. Los cheyennes creen que el nadir del mundo es el hogar de un principio generativo femenino. Él es la fuente del mundo material (Moore, J. 1996: 208-211). La mayoría de las naciones tribales de las llanuras feminizaron la tierra y los cavernosos hogares del inframundo en los que se originaron los animales. Los niveles más profundos de la tierra a menudo se abordan como Abuela Tierra, Maka unçiin Lakota (Alce negro en DeMallie 1984: 312), Anciana bajo tierra, Gadombitsonhit en Kiowa (Mooney 1979: 239), o Nuestra abuela, Esceheman en Cheyenne (Powell 1969: 2: 437; Schlesier 1987: 5, 8, 82). Entre los cheyennes, la Abuela Tierra es una de las cuatro potencias maiyun o espirituales más poderosas de su universo; desde su residencia subterránea, protege a los animales y gobierna su apariencia en la tierra (Grinnell 1910: 567; Schlesier 1987: 8). En las tradiciones de Lakota, ella es uno de los cuatro Tobtob más poderosos, y las cuevas son a menudo los lugares donde tienen lugar encuentros con ella u otras ancianas misteriosas, como Wakanka (Sage in Haflen y Haflen 1956: 268-272; Erdoes y Ortiz 1984: 483-484; Sundstrom, L. 2002: 106). Los Lakotas también vinculan las cuevas con una presencia espiritual masculina. La casa de Waziya o Wazi, el anciano inmortal y gigantesco, se encuentra al borde de la tierra en una cueva, que tiene carámbanos para postes y nieve como cubierta (Walker 1917: 91, 1983: 334) .3 Según James Walker (1983: 220-221, 222-223, 225-228, 249), los Lakotas asocian cuevas con hielo y creen que sus formaciones cristalinas, "frutas blancas", son los materiales con los que Taku Skanskan moldeó al primer hombre y mujer de Pte Oyate [Gente Búfalo]. En 1874, cuando la expedición de Black Hills se detuvo en Cave Hills, en el noreste de Dakota del Sur, se les mostró, como dice el corresponsal William Curtis (en Krause y Olson 1974: 160, 162), "una de las cuevas sagradas" o "washum" de las tribus locales. Esta cueva ahora se conoce como Ludlow Cave, y de acuerdo con Curtis (en Krause y Olson 1974: 110, 115, 116, 155), los antiguos exploradores Lakota y Arikara la tenían en gran consideración, interpretando las pictografías y petroglifos en la roca circundante. paneles como el trabajo de los espíritus. A.B. Donaldson (en Krause y Olson 1974: 53), otro corresponsal, contó lo que escuchó sobre la cueva: que un viejo hombre barbudo habitaba allí. Relatos similares hablan de una estructura de caverna debajo de Black Hills que supuestamente se extendía de un lado del centro de Hills al otro y conducía a un río y manantiales que otorgaban vida eterna. Panthers custodiaba la entrada a esta cueva, y se decía que un viejo curandero barbudo de gran estatura vivía allí (Curtis en Krause y Olson 1974: 129, 150). Esta idea se remonta incluso antes a 1851 en los escritos del comerciante Edwin Denig (en Ewers 1961: 6) .4Henry Boller5 (1972: 327) también relató una historia sobre un gigante ubicado en Black Hills que grabó en la década de 1850 : The Grindstone, un viejo Onc-pa-pa Sioux, que con su familia residía entre los Gros Ventres, con frecuencia hablaba de un ermitaño blanco en los pinos entre las Black Hills. Tenía una choza en la cima de unas rocas altísimas. Nadie lo había visto, pero sabían que era un hombre muy alto porque (los sioux) encontraron un ciervo, que había matado y colgado en la cima de un alto pino. Él es la persona, piensan, que envenenó todos los arroyos y arroyos, causando tanta angustia entre los animales salvajes. No había habido truenos esta primavera, y actualmente se creía que había matado al pájaro del trueno. (referencias) 3Muchas narraciones sobre cuevas en las tradiciones Lakota están conectadas con figuras masculinas de estatura gigantesca. Aunque son menos comunes, otras historias asocian cuevas con seres diminutos, como Little People, o hablan de espíritus animales que existen en forma de miniatura antes de que se transfiguran en su apariencia física en la tierra. Esto ocurre en una serie de historias relacionadas con Wind Cave (ver Capítulo Catorce). Ellos Cheyenne también creen en la existencia de un pueblo misterioso, los Hoevotto, que viven en casas de cavernas (Moore, J. 1974: 165) Waziya es el abuelo de los Cuatro Vientos. El mayor, el Viento del Norte, Waziyata, lleva el nombre de su abuelo, cuya casa comparte. Está ampliamente asociado en las tradiciones Lakota con la aparición, el movimiento y la desaparición del bisonte (Curtis 1907-30: 3: 77). Como se representa en una multitud de diferentes tradiciones orales y textos litúrgicos sagrados, él y sus socios bisontes, incluido Tatanka, se identifican con el invierno, el renacimiento y la salud (Curtis 1907-30: 3:68, 111-118; 159; Wissler 1912 : 6, 19-20; Densmore 1918: 196-197, 219, 220-223; Kemnitzer 1970: 71; Black Elk en Brown 1971: 133; Red Rabbit en Walker 1980: 127; Walker 1980: 232; Powers, W. 1986: 139; St. Pierre y Long Soldier 1995: 163). En una oración por la ceremonia de Pte San Lowanpi, Black Elk (en Brown 1971: 119-120) da estas palabras: Oh, tú, gigante, Waziah, Poder del norte, que proteges la salud de las personas con tus vientos, y quién purifique la tierra haciéndola blanca, usted es quien vigila ese camino por el que camina nuestra gente. Ayúdanos especialmente hoy con tu influencia purificadora, porque estamos a punto de hacer sagrada a una virgen, aparece White Buffalo Cow Woman, de quien vendrán las generaciones de nuestra gente. Hay un lugar para ti en esta tienda ... Y en una oración por la Tapa Wanka Yap [Ceremonia de lanzar la pelota], dice: O Tú, donde vive el Gigante, que purifica con Tu aliento blanco, y Tú, alado, que guardas este camino recto, te estamos colocando en esta tienda, y así nos ayudáis con Vuestros dos sagrados rojos y azules días! (en Brown 1971: 132). (referencias) 4 En referencia a las Black Hills propiamente dichas, algunos escritores (Rezatto 1989: 18-20) interpretan este hombre barbudo grande para ser un hombre blanco o un europeo americano. Esta interpretación tiene poco para apoyarla. De hecho, en todo caso, representa un ejemplo de cómo los europeos retorcieron las llamadas leyendas de los indios americanos para servir a sus propios intereses y conquistas. A principios del siglo XX, los ancianos Cheyennes también tenían historias de un viejo gigante blanco llamado Hoimaha, que traía la nieve, las heladas y el frío en el invierno, y que se identificaba con el viento y la dirección cardinal del Norte, Notamota (Grinnell 1972 : 2: 338-339; Moore, J. 1996: 206-207). Sin embargo, no se descubrieron historias que asocian esta figura con una cueva. Los cheyennes también hablaron de un pueblo que tenía la piel más clara que los indios, llamado Hoevotto en el idioma sagrado de los cheyennes. Estas personas vivían bajo tierra donde forjaban metales que causaban el humo de las montañas (Petter 1913-15: 281) . En esta ceremonia, Black Elk (en Brown 1971: 133) explica que la joven que arroja la pelota se encuentra en el centro y en el camino sagrado, que se extiende desde el sur, la dirección que las personas miran al rezar, hacia el norte, "donde el gigante vive. En este lugar puede ver el árbol sagrado y las generaciones venideras. La pelota que sostiene en su mano simboliza el universo, y cuando la arroja a las personas en cada una de las cuatro direcciones, está recreando el orden cósmico establecido por Tate y sus hijos, una estructura también revelada en los movimientos y el ciclo de vida del bisonte (Ibid: 134-135). Los Lakotas piensan en el norte como el lugar del ni [aliento] y lo conectan directamente con el bisonte. Francis Densmore (1918: 67-68) hace la conexión entre la respiración o la energía eólica, el invierno y el búfalo en su análisis de una línea de la "Canción de la Doncella Blanca del Búfalo", que dice: "Niya" tanin 'yan. ... con aliento visible, mawa 'niye ... estoy caminando ". Según Densmore (Ibid: 68n1), cuando hace frío durante el invierno," el aliento de una manada de búfalos, que se eleva en el aire helado, podría ser claramente visto. ”6 Dando un paso más allá, William Powers (1977: 191-192) escribe que el Viento del Norte, Waziyata, personifica el invierno, waniyetu,“ el tiempo y el lugar de la respiración ”. En otras palabras, esta es la temporada cuando aparece el aliento. Ciertas cuevas revelan nubes de condensación durante los meses de invierno y, por lo tanto, están conectadas a bisontes cuya presencia en el invierno también se hace visible por las emanaciones heladas de su aliento. Es importante destacar que, en el esquema de cosas de Lakota, existe una poderosa conexión sinérgica entre el invierno, el viento del norte, el bisonte, las cuevas y la respiración, que es fundamental para comprender el significado de Wind Cave. Según lo explicado por el líder espiritual de Lakota, Pete Catches (en Parlow 1983a: 2-3; en González 1996: 67), Wind Cave es la ubicación de una de las siete fuerzas espirituales que emergen en el momento de la creación y asociadas con ni, el aliento de vida. Las cuevas también se ven como equivalentes simbólicos de capullos, en la medida en que ambos significan espacios cerrados donde se incuba la vida, esperando el renacimiento y la regeneración a través de la materialización de la respiración. Al igual que el torbellino y sus asociados, la libélula, la mariposa y la araña, los humanos y los bisontes emergen de una formación similar a un capullo que da origen a la fuerza vital (Brown 1970: 6-11, 1992: 49; Red Shirt 2002: 204) . Una historia contada por Oscar Howe (en St. Pierre and Long Soldier 1995: 49-50) de un hombre que fue regalado por una araña mientras dormía dentro de una cueva revela esta conexión.7 Wind Cave es una representación por excelencia de este proceso debido a su capacidad para liberar ni o aliento, una manifestación de Tate, el movimiento del viento y una fuerza básica en la creación. Los Lakotas consideran que el eje norte-sur es análogo al nadir y al cenit, y creen que después de la muerte, el wanagitravel a lo largo la Vía Láctea hacia el sur, y cuando llegan, regresan al norte bajo tierra para renacer (Powers, W. 1977: 192; Powers, M. 1986: 69, 191) .8 En algunos textos de Lakota, es Waziya, el Viejo, que determina si las personas van a la tierra de los muertos o son enviadas al inframundo (Tyon en Walker 1980: 123), 9 o se cree que él trae a mensajes de personas que murieron y se fueron a la tierra de los espíritus. Red Rabbit le dijo a Walker (1980: 127) cómo Waziya es el que admite a las personas al mundo espiritual desde su posición en el cielo: Las crines de los wanagi pasan por su tipi cuando viajan al mundo de los espíritus. Habla con ellos y le cuentan lo que saben. Si son dignos, les permite pasar. El rastro del tipi de Woziya está en lo alto del cielo, y lo mantiene cubierto de hielo para que sea difícil viajar. Cuando uno muere, su sombra debe descansar y la gente debe alimentarla. Más allá de la casa de Woziya, nunca hace frío ni calor. Hay mucho allí. (Referencias) 6Stanley Vestal (1932: 18) también escribe sobre cómo Lakotas pudimos encontrar una manada en el invierno por la "nube de aliento congelado flotando sobre ellos", y cómo Se movió contra el viento incluso en tormentas de nieve.7 Esta historia también es interesante porque el regalo que recibe el hombre es el conocimiento de una montaña cercana donde se encuentra el sílex. Battle Mountain, la famosa cantera de pedernal, está situada cerca de muchas de las cuevas en el sureste de Black Hills, incluidas las del Parque Nacional Wind Cave. Flint es la piedra utilizada para hacer fuego, una de las fuerzas elementales en la creación de la vida.8 Los cheyennes tienen creencias similares (Moore, J. 1974: 145) .9 En algunos casos, To Win [Blue Woman] juega este papel (Goodman 1992: 38-39). Curiosamente, Red Rabbit (en Walker 1980: 126) habla sobre el tipi de Waziya ubicado en el cielo. Esto confirma, una vez más, la doble colocación de muchas figuras espirituales en los espacios del cielo y la tierra. Los agujeros en la tierra a menudo están conectados con aquellos en el cielo y se entienden como lugares donde las fuerzas del universo convergen en un solo punto poderoso, creando la dinámica y la energía que trae vida dentro del círculo o ciclo de la creación (Goodman 1992: 17 -19). En las tradiciones de Lakota, como se describió anteriormente, hay un agujero en el cielo en el centro del Big Dipper por donde pasan las almas y se les da dirección para su viaje hacia el sur por el camino de la Vía Láctea (Good-man 1992: 38). En la tierra, las túnicas de búfalo blanco, una vez exhibidas en las ceremonias de mantenimiento de espíritus, se colocaron en agujeros o cuevas al norte, como un regalo que anticipa la entrada del alma en un agujero paralelo en el cielo (Curtis 1907-30: 3: 110) . Nuevamente, después de viajar al mundo de los espíritus en el sur, el alma finalmente se dirige al norte al inframundo donde renace y emerge en forma materializada a través de cuevas en la superficie de la tierra. Según los informes, los cheyennes enterraron a sus muertos en cuevas, grietas en rocas o agujeros en el suelo que cubrieron con piedra (Curtis 1907-30: 6: 158; Grinnell 1972: 2: 163). Esta era también una práctica más antigua entre los Lakotas (Burdeos 1929: 161-162; Hassrick 1964: 296-297) .10 Como los wanagi, el bisonte regresó y emergió del norte y del mundo subterráneo para renacer. El sol también viaja al inframundo. En toda América del Norte, cuando llega la noche a la superficie terrestre, el Sol viaja a lugares subterráneos donde visita a sus asociados, el bisonte (Little Wound en Walker 1980: 67; Hall 1997: 133-134) .11 10 Desde que las cuevas se conceptualizan como centros de fuerza vital donde el alma se libera para materializarse a través del soplo de la vida, no es sorprendente que muchas tribus crean que los primeros humanos emergieron de una cueva. Los cheyennes atribuyeron sus propios orígenes a una cueva ubicada en una tierra lejana al norte, donde el país era árido y proporcionaba poco más que conejos para la supervivencia de la gente (Grinnell 1972: 1: 4-5). También atribuyen el renacimiento y la regeneración a las cuevas, como se revela en varias historias de Sweet Medicine y Stands on the Ground, incluida una ubicada en el sur de Black Hills (Schlesier 1987: 9, 79-80). Esto también es cierto para los Lakotas, cuya historia de origen está vinculada a Wind Cave. No importa cómo se entiendan y describan las cuevas en las tradiciones Lakota y Cheyenne, generalmente están relacionadas con la respiración, el bisonte, el invierno, el Viento del Norte y los temas relacionados de inmortalidad, renacimiento y la continuación de la vida a través de la muerte. También están vinculados a sitios donde el conocimiento sagrado se revela en experiencias visionarias, aunque típicamente la cueva donde esto sucede se encuentra dentro de una montaña o colina (Haflen y Haflen 1956: 268-272; Parkman en Feltskog 1969: 156-157; LaPointe 1976 : 79-80; Grinnell 1972: 1: 202, 2: 136, 285, 340, 368-369; Bucko 1999: 172-173, 184-185). Nuevamente, los sitios de este orden representan un poderoso lugar de encuentro y yuxtaposición entre los espacios de la tierra y el cielo. Esto es lo que Vine Deloria, Jr. y Richard Stoffle. (referencias) 10Aunque hay descripciones detalladas de las ceremonias de mantenimiento del espíritu de Lakota y otras prácticas funerarias, hay poco acerca de su manera específica de poner al difunto a descansar aparte de los entierros de andamios (Densmore 1918: 77- 84; Curtis 1907-30: 3: 99-110; Hassrick 1964: 293-298). William Bordeaux (1929: 161-162), sin embargo, indica que en tiempos anteriores los Lakotas cavaron una cueva en un acantilado o banco para enterrar a sus muertos. Él escribió que este tipo de entierro se llamaba “Maya-Oki-Ti, [viviendo en una cueva]. Rich Two Dogs (en Parlow 1983a: 6) menciona que su abuelo le dijo que tenía una hermana enterrada en las cercanías de Wind Cave.11 En las tradiciones de Cheyenne, la dirección semi-cardinal, el sudeste, está ampliamente asociada con el Sol. 1998: 12) se identifican como portales sagrados, “donde es posible pasar de un universo a otro”. Según ellos, los Lakotas creen que existen varios de estos lugares en Black Hills. 3. Manantiales, ríos y lagos Los lugares de agua se identifican comúnmente como lugares sagrados. En Black Hills, el lago en Bear Butte es uno de estos (Grinnell 1926: 244-247; McAllister 1965). Como se describe en el Capítulo Nueve, grandes cuerpos de agua, ríos y lagos, están asociados en las creencias de L / Dakota con una clase distinta de seres espirituales, a menudo concebidos como serpientes gigantes o grandes lagartos con cuernos (Dorsey, J. 1894: 438-440 ) En las tradiciones cheyenas, estos espíritus acuáticos y sus "personas" submarinas también son conocidos por proteger al búfalo y controlar su apariencia y desaparición en la tierra (Grinnell 1972: 2: 97). Los restos fosilizados de varios animales prehistóricos están ampliamente conectados a estas figuras de agua en el pensamiento de Lakota y Cheyenne, y los lugares donde se encuentran a menudo son venerados. De mayor importancia para el área alrededor del Parque Nacional Wind Cave son los manantiales. Los manantiales son muy apreciados por los cheyennes y lakotas dondequiera que se encuentren, no solo porque a menudo son fuentes de agua dulce, sino también porque son pasadizos entre el inframundo y la superficie de la tierra (Moore, J. 1974: 164; De pie Oso 1978: 150). En algunas historias de Cheyenne, los manantiales, como las cuevas, eran lugares donde bisontes y otros animales salían a la superficie de la tierra desde sus hogares subterráneos (Grinnell 1972: 2: 261). Los Lakotas llamaron manantiales wiwila [pequeña vida] (Buechel 1970: 591; Standing Bear 1978: 150) y mni c 'api [trampa de agua] o mniowe [una fuente de agua] (Buechel 1970 338), mientras que los Cheyennes los conocían como hohameor emeanoexz [refiriéndose a la acción como saltar del agua] (Petter 1913-15: 499, 1004) .12Pete Catches (en Parlow 1983a: 2; en González 1996: 67) habló sobre el área de Hot Springs como la encarnación de otra presencia sagrada, el espíritu del agua, que llegó a las Colinas en el momento de la creación. Los manantiales a menudo se asocian con muchas de las mismas ideas que rodean las cuevas. Al igual que las cuevas, se las entiende como un centro de viento y fuerza vital donde el alma se libera para renacer en forma material. Entre los Lakotas13 y otras naciones tribales en la región de las llanuras, los manantiales se asocian metafóricamente con la fontanela de un bebé, el lugar donde se cree que el alma ingresa al cuerpo justo antes del nacimiento. Al igual que la fontanela era un centro, el punto donde se conectaban las líneas del cráneo, los manantiales y las cuevas se veían como puntos de conexión para importantes procesos de transformación (Hall 1997: 99-101). Los manantiales también están vinculados a seres diminutos que habitan cerca afloramientos rocosos o debajo del suelo. Se sabe que las personas pequeñas dañan a quienes se cruzan descuidadamente en su camino al dispararles con flechas diminutas, pero también se sabe que ayudan a las personas si se les acerca con el debido respeto (Grinnell 1971: 2: 126; LaPointe 1976: 45-46; Tyon en Walker 1980: 170-171). En las creencias de Lakota, estos espíritus diminutos también juegan un papel en la aparición de animales de caza y en la productividad y potencia de las plantas, y se asocian comúnmente con el área de Hot Springs-Wind Cave (LaPointe 1976: 45,84). La conexión de Little People con montañas, afloramientos rocosos, cuevas y manantiales también es común entre otras tribus que frecuentaron las Black Hills en el período histórico temprano, incluidos los Arapahos (Dorsey y Kroeber 1903: 121-125; Anderson, R 1956; Anderson, J. 2001: 49; los Poncas (Howard 1965a: 18), Kiowas (Mooney 1979: 239) y los Cuervos (Grinnell 1922: 306; Frey 1987: 174; Nabakov y Loendorf 1994: 93-95 ; McCleary 1997: 45-47). (Referencias) (2 Una cascada se llamó mapa dezeanhoneo [Agua que cae] en Cheyenne (Petter 1913-15: 1097) y Mniwohaha en Lakota (Buechel 1970: 339) .13 Pe 'wiwila es la palabra para la fontanela de un bebé en Lakota (Buechel 1970: 442) . Otra figura espiritual asociada con manantiales, cuevas y afloramientos rocosos en las tradiciones de Lakota es la Doble Mujer, Winyan Nupapika (Sundstrom, L. 2002: 110). Una historia de Lakota asocia esta figura con la región de Hot Springs (Herman en One Feather 1974: 149). Las figuras que la representan también se encuentran en las paredes de las puertas del cañón a las Black Hills. Algunos también están situados cerca de las cuevas, incluida la Cueva Ludlow en las Colinas de la Cueva del noroeste de Dakota del Sur y la Cueva de Medicine Creek en el lado noroeste de las Colinas Negras (Sundstrom, L. 2002: 110-111). Estos pueden haber sido sitios donde las mujeres Lakota ayunaron y buscaron visiones en los primeros tiempos históricos (Sundstrom, L. 2002: 100-109) 4. Cañones, afloramientos rocosos y arte rupestre Otras características topográficas inusuales, que incluyen acantilados únicos, rocas, afloramientos rocosos o salientes rocosos, repisas y cañones, también pueden identificarse como lugares sagrados. Estos parecen estar asociados con cualquiera de una variedad de figuras, y parece que no hay un elenco específico de seres espirituales que sean más o menos reportados en estos lugares. Los cañones, acantilados o afloramientos rocosos de importancia especial incluyen aquellos con petroglifos y pictografías, aquellos con formas distintivas, aquellos que marcan zonas de transición dramáticas entre diferentes entornos o pasillos asociados con el movimiento de trashumancia de los animales (Sundstrom, L. 1990). Los cañones, por ejemplo, a menudo evocan una sensación de liminalidad porque están entre y entre espacios, conectando y separando simultáneamente un tipo de mundo de otro. En general, su significado no está solo, sino que se deriva de los paisajes que bordean y conectan. A menudo, están asociados con lugares especiales que frecuentan ciertos animales y plantas (Deloria, V. Jr. y Stoffle 1998: 14-15). Esto es cierto para varios lugares en Black Hills, en particular, los cañones Buffalo Gap, Red and Craven y French Creek (Sundstrom, L. 1990: 287-299). El Buffalo Gap es particularmente significativo debido a su forma de V y al hecho de que uno de sus cañones laterales contiene un arco natural. La depresión conocida como Race Track (o Red Valley) también se puede incluir aquí porque es ampliamente reconocida como una característica topográfica inusual en Black Hills (ver historias en el Capítulo Catorce), una que forma un círculo o aro, que es ampliamente considerado como sagrado en las creencias Lakota y Cheyenne, y uno que se refleja en una constelación de estrellas (Goodman 1992: 7). Red, Craven y Whoop-Up Canyons son muy importantes debido a sus petroglifos y pictografías, algunas de las cuales se cree que transmiten mensajes sobre el futuro, comunicaciones que los espíritus revelan a aquellos que saben cómo interpretar sus símbolos (Catches in Parlow 1983a: 3; Eagle Hunter en Parlow 1983a: 13; Red Owl en Parlow 1983a: 21; Sundstrom, L. 1990; Deloria, V. Jr. y Stoffle 1998: 16; Good Eagle en Little Eagle 2000: 212-213). French Creek también tiene arte rupestre, algunos de los cuales tienen conexiones claras con los Lakotas en tiempos históricos y posiblemente incluso protohistóricos (Sundstrom, L. 2002). Al igual que los Lakotas, los Cheyennes respetan cualquier piedra con petroglifos y pictografías (Moore, J. 1974: 171, 175). Los oficiales de recursos culturales que entrevistamos de ambas tribus indicaron que cualquier arte rupestre encontrado en el Parque Nacional Wind Cave necesita protección (Albers y Kittleson 2002). ... Algunos lugares sagrados en Black Hills se han convertido en el foco de una intensa observancia ceremonial. Como Kari Forbes-Boyte (1999: 23-24) escribe en relación con Bear Butte: Los Lakotas ven el mundo entero como sagrado; sin embargo, ciertos lugares se han vuelto especialmente sagrados debido a las actividades que ocurren allí. Los rituales, hasta cierto punto, continúan alimentando el poder del lugar. Los espíritus continúan contactando al individuo en el sitio y el Gran Espíritu continúa respondiendo a las oraciones ofrecidas en Bear Butte. .... Entre los lakotas, las personas que son expertas en interceder con el mundo de los espíritus son conocidas como wicasa wakan o winyan wakan [hombres santos o mujeres santas] (Powers, W. 1986: 181; St. Pierre y Long Soldier 1995: 126-141; Feraca 1998: 45). Estas personas están dotadas de talentos especiales, que reciben en sueños o visiones y a través de relaciones recurrentes con sus ayudantes espirituales. La mayoría de estos hombres y mujeres no practican solos; entran en aprendizajes de larga data con personas santas con experiencia para aprender el conocimiento especializado asociado con los talentos espirituales que reciben. Según William Powers (1986: 181, 190), estas personas santas se dividieron históricamente en varias clases diferentes, que incluyen wakan kaga [personas que imitan algo sagrado], wapiyupi [personas que hacen algo nuevo] y wicahmunga [magos] y wimunga [brujas] sobre quien poco se ha escrito en la literatura (Powers, W. 1986: 188; Feraca 1998: 47). Aquellos que sanan y renuevan la vida mediante el uso de plantas con o sin la intervención de ayudantes espirituales se conocen como pejuta wicasa o winyan [hombres o mujeres de hierbas] (Powers 1986: 182-183; Lewis T. 1990: 111-112, 124 -139; St. Pierre y Long Soldier 1995: 28, 31-33; Feraca 1998: 46, 71-80 Los wakan kaga se diferencian por la naturaleza de sus sueños y compañeros espirituales (Powers, W. 1977: 56-67; 1986: 180,183-188). El tatanka kagaor tatanka inhanblayaci, por por ejemplo, son imitadores de bisontes o soñadores de bisontes. Son personas a las que se les ha otorgado "permiso" para imitar al búfalo y realizar actuaciones que, en efecto, invocan las potencialidades espirituales del bisonte. Heyoka kaga son personas buscadas por los Thunders e inspiradas para actuar en su nombre. Históricamente, hombres y mujeres con experiencias de sueño similares, ya sea de bisontes, alces, osos, lobos o tejones, formaron asociaciones sueltas donde representaron sus fuerzas espirituales compartidas. Dependiendo de la naturaleza de su destreza espiritual, las personas santas aplicaron sus talentos de maneras específicas. Algunos pudieron sanar, mientras que otros eran hábiles para cazar y atraer a los animales que imitaban. Algunos estaban dotados del conocimiento para fabricar medicamentos protectores para protegerse a sí mismos y a otros del peligro y la desgracia (Wissler 1912: 81-99; Powers, W. 1977: 57-59, 1986: 182). personas que se dedican a la curación, los wapiyapi, también se distinguen por la fuente de sus poderes espirituales. Un tatanka wapiye [sanador de búfalos], por ejemplo, está espiritualmente asociado con bisonte15 y puede fabricar medicamentos asociados con este animal (Powers, W. 1986: 183; Lewis, T. 1990: 93, 96-98, 100-105; St Pierre y Long Soldier 1995: 27-31). Estrechamente relacionado con el wapiye y parte de la misma clase están los Yuwipi wicasa, cuyos roles y actuaciones curativas, según William Powers (1986: 183; Lewis, T. 1990: 71-105), se ajustan mejor a la idea de Un chamán. Históricamente, algunos de los más admirados espíritus wapiyapi tuvieron múltiples compañeros espirituales, y en los tiempos modernos, muchos de los más admirados Yuwipi sirven como vehículo para muchos espíritus diferentes (Powers, W. 1986: 126). Frank Fools Crow (en Mails 1991: 30-45) describe a Yuwipi como él mismo como "huesos de hueso", personas que pueden "canalizar" o servir como conducto de poder del mundo espiritual: enfatiza aquí que Wicasa Wakan no es inherentemente posee poder. ... Los Lakota se ven a sí mismos como vehículos a través de los cuales los poderes que provienen de los espíritus se pueden generar e imitar [kagapi] o transmutar en piedras y otros objetos como en el trabajo de los Yuwipi (Black Elk en DeMallie 1984: 235-238; Fools Crow in Mails 1991 : 46-60). Estos procesos transformadores toman la forma de danza, canto, oración y arte basados ​​en la inspiración e instrucciones recibidas de las diversas potencialidades espirituales que representan a Wakan Tanka (Powers, W. 1977: 56-60,1986: 183-188; Black Elk en DeMallie 1984: 232-235, 240, 242-244; DeMallie 1987: 34; Lewis, T. 1990: 71-150; Fools Crow in Mails 1991: 30-168; St. Pierre and Long Soldier 1995: 156-167 ) Más allá de sus asociaciones con espíritus particulares, los Lakotas buscaban en todos sus rituales ponerse en contacto con procesos vitales fundamentales en el núcleo de la creación (Amiotte 1989a). Involucrar lo espiritual y llevar sus dones al ámbito de la actividad humana se llevó a cabo de muchas maneras diferentes. ... En el idioma lakota, la palabra para sauns, es initipi [la logia de la respiración]; la observancia en sí misma se llama inipi o inikagapi, que significa respectivamente "vivir de nuevo" y "respirar" (Medicine 1987: 167; Black Elk, W. y Lyon 1980: 61; Bucko 1999: 123). El sudor, a menudo descrito como las costillas o el útero de Maka Ina, une lo espiritual y lo físico e imita el proceso de concepción y nacimiento (St. Pierre y Long Soldier 1995: 48; Bucko 1999: 63, 76, 85, 148- 149, 197, 199, 210, 211). Uno de los asesores de Raymond Bucko's Lakota le dijo: Las rocas entran al albergue y nosotros entramos en la barriga de uçi makhá‘s. En el útero de la madre, puedes pedirle al padre cualquier cosa. El aliento de las rocas nos permite dejar allí lo viejo y salir con lo nuevo. Este es el lugar de conexión entre el cielo y la tierra; esto nos conecta con makhá y tobtób, los dieciséis espíritus. No sabemos sus nombres. El albergue se trata de relación: comercio y desarrollo; nuestros deberes como madres y padres; relación con las estrellas y los lugares de entierro: tienes un lugar al que ir cuando mueres. También necesitamos entender las formaciones de estrellas, para saber a dónde debemos ir. Mi abuela dice que solían ir a Black Hills a leer los muros de la profecía, para que sepamos lo que sucederá ese año (Bucko 1999: 199). Entre los Lakotas, el Inipi se usa para fortalecer y renovar a una persona en el curso de la curación o en la preparación de ceremonias, cacerías comunales y guerras, y Raymond Bucko (1999) y otros describen con gran detalle sus múltiples funciones y propósitos. (Powers, W. 1977: 52; Black Elk en Brown 1971: 31-43; Black Elk en DeMallie 1984: 82-84 et seq .; Medicine 1987: 16; Black Elk, W. y Lyon 1990: 87-86; Black Elk, W. y Lyon 1990: 67-86; Catches, Sr. y Catches 1990: 77-91; Feraca 1998: 32-35; Bucko 1999: 123). ----
1 VOTO
Trutja4408Hace 1 mes158
SPOILER FINAL

Los árboles con caras de por Mount Shann es raro que las dos caras que son iguales en el diario Arthur dibuje dos indios -que solo hay uno- (1:21 en el vídeo)

Y John dos caras que no acaban de ser iguales (aunque una de ellas si se parece a la que dibujó Arthur, pero la otra ni es la misma ni es un indio) (0:22 en el vídeo)
Trutja4408Hace 1 mes159
He estado mirando lo de la runa del viejo mundo y he visto que han traducido lo que pone en medio. Que no es de los vikingos, sino de los fenicios. He visto bastante gente que tradujo el escrito del fenicio. Esto es lo que dice:

We arrived by boat. Beautiful land. Gracious`people. So we left them to live in peace.
Llegamos en bote. Tierra hermosa. Gente amable. Entonces los dejamos vivir en paz.



Pero, los fenicios son de antes que los vikingos. Y la serpiente sí parece contener otras letras (aunque coincida alguna la mayoría no se parecen, y sí concuerda más con el futhark de los vikingos y el dibujo de la serpiente lo mismo. De las runas de los vikingos). Ahí ya no veo que nadie lo haya traducido con lo que he mirado pero.

Yo creo que tal vez es que en esa misma roca han escrito primero fenicios (que fueron los que primero llegaron a América) y más tarde vikingos, ya en el año 1000 (o mil poco). Y esos se pelearon con indios porque en la tumba que hay por donde el hombre salvaje tiene esa pinta.
Además, las serpientes de las runas son como de 1050 hasta 1100 ya después de Cristo (incluso ya al final eran más elaboradas, y se parecen más las de 1050/1080 al estilo de la serpiente en concreto, y antes de 1050 las letras eran más de Futhark viejo, con otras letras, y parece más Futhark joven). Eso tiene que ser de 1050/1080
Y luego los fenicios son de antes de Cristo y tampoco puede ser que ellos fueran los que digamos tradujeran lo de los vikingos transcribiéndolo en medio, esos son de mucho antes. 
Cada uno debe haber puesto unan cosa diferente digo yo.

Sin embargo, lo que pone la serpiente de los vikingos, no veo o no encuentro que lo hayan descifrado.
Igual lo he estado mirando y parece muy difícil. Si es como las runas normales de la vida real hay que traducir cada letra del Futhark al latín, del latín al nórdico antiguo, y del nórdico antiguo al inglés.

A mí mirando otras rocas me parece Futhark joven, como éstas. Se parece mucho todos los símbolos.







Y aún así hay algunos símbolos como uno que es como un paréntesis ) que no lo veo en ningún Futhark, u otro como una coma , pero en la parte de arriba solo... de Futhark hay varios según región o tiempo, pero en ninguno veo los símbolos que digo. Pero sí muchos de Futhark joven, que he intentado a ver que me salía cambiándolos por letras y no salía nada con sentido ninguno. Ni sé si eso puede parecer alguna palabra de nórdico antiguo que a ver quien se entera también, porque yo desde luego no. Encima no sabes por donde empezar a traducir (yo intenté por la cabeza de la serpiente) pero, aún y así, hay simbolos que van girando aunque sin mucho sentido (en las de verdad tiene más sentido el giro que pegan las letras adecuándose a la curva de la serpiente).

(Futhark viejo, es el más temprano, y joven, más atrdío)



Futhark joven



Esto sería una traducción de una de las runas que he puesto en foto real, la primera imagen de las que puse (las x, que también están en la del juego no son letra, separan párrafos o palabras). Esa roca ponía que lo de en medio es más antiguo Futhark viejo, y la serpiente más moderno, futhark joven:

Es de runas, a carácteres en latín, a nórdico antiguo, a inglés, a español.


harija ÷ leugaz
skanmals auk × olauf × þau × litu × kiara × merki × þausi × eftiʀ × suain × faþur × sin × kuþ × hialbi salu hans
Harja, Leugaz
Skammhals ok Olof þau letu gæra mærki þausi æftiʀ Svæin, faður sinn. Guð hialpi salu hans
Harja, Leugaz
Skammhals and Ólôf, they had these landmarks made in memory of Sveinn, their father. May God help his soul
Harja, Leugaz
Skammhals y Olof, hicieron estos hitos en memoria de Sveinn, su padre. Que Dios ayude a su alma

" Una de las MUY POCAS Piedras de Carrera con una inscripción de Futhark tanto para el antiguo como para el joven. Esta piedra aparentemente fue tallada en dos ocasiones separadas por siglos. Ubicación: Skåäng, Södermanland, Suecia.

La inscripción de EF es críptica, aparentemente usando una primitiva Runa Hagal de un solo pentagrama como un mapa de cifrado mágico en forma de pictograma: "Harja [HAGAL] Leugazl". (traducción: "Guerrero [HEDGED as] Oath-taker") >> posible significado: "El guerrero está bajo protección por el juramento que hace (en este lugar)"

La inscripción de YF fue agregada aparentemente a finales de la era vikinga después de que el dominio cristiano se había extendido: Skammhals ok Olof þau letu gæra mærki þausi æftiʀ Svæin, faður sinn. Guð hialpi salu hans. Traducción: "Skammhals y Ólôf, hicieron estos monumentos en memoria de Sveinn, su padre. Que Dios ayude a su alma". Claramente no "hicieron" esta piedra, ya que había sido cincelada y tallada mucho antes, pero probablemente levantaron otras piedras en el área inmediata, algunas de las cuales pueden no haber sido "recicladas" de piedras anteriores como ésta."


Yo no sé si la piedra del jeugo (lo del interior de la serpiente) sea traducible realmente o es que es muy difícil. O hay que hacerse una idea de lo que dice por lo que ves en la tumba de donde el hombre salvaje.

La serpiente:
Nadie sabe con certeza qué representa, en todo caso, la serpiente estilizada: los dragones que se abren paso alrededor de las piedras rúnicas en este contexto, pero una teoría sugiere que estas formas de 'animal rúnico' simbolizan a Jörmungandr, también conocida como la serpiente Midgard o la serpiente del mundo, una serpiente marina gigante cuyas bobinas encerraron el mundo, según la mitología nórdica. En cuanto a su propósito, el papel de estos animales rúnicos parece haber sido atar las runas que llevan a la piedra en la que fueron talladas, protegiéndolas y manteniéndolas allí por la eternidad.

También he visto que donde la tumba de los vikingos donde el hombre salvaje, hay un sitio en la realidad que se parece mucho. Se llama America's Stonehenge.
Se supone, que se creía que igual lo habían hecho los indios pero muy atrás pero era raro por su parecido a culturas más de Europa o una visita vikinga pues.

EDITADO EL 20-02-2020 / 20:06 (EDITADO 1 VEZ)
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