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Red Dead Redemption 2
Red Dead Redemption 2
Fecha de lanzamiento: 26 de octubre de 2018
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PANTANO Pueblo Noche, Hombre extraño ...(Compson's Stead, Pleasance, Shady Belle) SPOILERS

BarrelGun103Hace 4 meses128
@Trutja
Honestamente mi querido camarada, un libro tuyo sobre RDR, si lo compro.
Saludos.
Ando en el online, pero regresare a la historia.
Trutja4408Hace 4 meses129
Si esto lo estoy justo lo estoy recopilando y copiando de lo que leo. Pero llevo mucho leyendo y hay un lío importante entre unas cosas que leo y otras (las familias y nombres se mezclan mucho mirando aquí o allí). Y estoy tardando en escribirlo porque intento aclararlo.
Ahora creo que encontré un artículo que se entera más y puede aclarar mejor la clasificación de las familias y loas.
Voy a corregir explicando más con lo que he encontrado. Voy a tardar por eso.

PD: con el artículo que acabo de leer en realidad ahora sí entendí por qué hay tanto lío con los nombres, pues ahí te explican como la creación según diferentes vudú . Pero es muy largo.
Voy a dejar el otro mensaje como lo he puesto y voy a añadir aquí el enlace del escrito que leí, por si a alguien le interesa. Y yo solo me voy a centrar en poner aquí los aspectos de los loas que tengan más relación con lo del juego y Lakay.
Aquí la primera página y va siguiendo abajo en los enlaces:
https://arescronida.wordpress.com/2013/02/16/los-loas-y-la-religion-haitiana-1-origenes-africanos-y-santos-cristianos/

Ese artículo es muy bueno porque explica mucho pero por ahora destaco solo esto, los simbi (que no he visto otra parte donde apenas expliquen) y esto que dice de la triada (ya que por otra parte creo que leí que justamente estos tres que cita, esa triada, esos loa eran para rituales más oscuros. Y también lo otro de Erzulie, que también es esposa del cabeza de lso Simbi, y en general de todas las familias importantes y también se la puede considerar en la versión de Maman Brigitte de los Guede):

En el otro extremo de la región, pasando por medio de los pueblo del Niger (Yorubas), tenemos las creencias del Congo. Está región más selvática estuvo caracterizada por cultos más simples y menos estructurados; destaca la creencia en dioses serpiente (similares a Aida Wedo y Damballah Wedo), que pasaron al vudú con el genérico de Simbis y son incluidos dentro de la tradición del vudú en las familia Kongo y Petro (Loas propios del nuevo mundo o nacidos de Haiti). Los Simbis son seres vinculados a los ciclos del nacimiento y la muerte (estaciones de lluvia y sequía) propios de la región ecuatorial africana. Los miembros de este grupo a veces tienen una función de psicopompos o guías de los difuntos, ayudando a las almas de los muertos a encontrar su camino hasta el más allá, o mundo espiritual.

Los miembros más conocidos de la familia de Simbis están vinculados al ciclo mismo del agua, y bajo esta relación los Simbis han pasado a ser Loas muy conocidos y venerados en el vudú haitiano. Aunque la imagen de Mami Wata se utiliza para describir ese espíritu, la mayoría de los Simbis se les considera que son varones, viviendo en los ríos, lagos y manantiales (agua dulce); así en la tradición del Vudú el Simbi (Simba, Simbe) es el nombre genérico de los guardianes de las fuentes, manantiales, ríos, deltas y los pantanos; siendo seres elementales no pueden soportar estar lejos del agua, no pudiendo prescindir de la frescura del vital liquido. Son descritos como Loas de mucho conocimiento, porque pasan mucho tiempo aprendiendo acerca de la naturaleza de las enfermedades de origen sobrenatural y la forma de tratarlos. Ellos puede favorecerlo o estar en contra suya al dar protección a aquellos que tienen una buena relación con estos elementales, que suele dar la espalda a aquellos que no los adoran.

Los Simbis son puestos como parte del ejército del dios Ogoun.

Los Simbis son en su mayoría son hechiceros especializados en magia negra y sirven generalmente en sociedades secretas del vudú, por ello es apreciada su reverencia; se les hace conocedores de plantas y venenos, así como de magia negra, que es por lo general es su área de especialización. Como dioses serpientes la posesión por parte de Simbis se asemeja a la del dios padre Damballah, pero de una manera más violenta.

En el Congo la Gran Simbi, es la madre de todos estos dioses serpientes (simbi), y no es otra que el agua que cae en las grandes tormentas africanas y da vida a todos los ríos. En el vudú de Haití pasaría a formar parte de la familia Petro, siendo llamada la Grans Bwa (la Gran Boa), también conocida como Bran Bwa, Ganga-Bois y Grand Bois (Gran Bosque = selva), volviéndose un elemental de la naturaleza, un Loa con aspecto de serpiente estrechamente asociado con árboles, plantas y hierbas, siendo el amo (Loa) de la selva sagrada y también el protector de los animales salvajes. Como el dios Loko, es un Loa de la curación, conoce los secretos de las hierbas medicinales y los secretos de la magia escondida en las plantas.

La Grans Bwa forma una triada de magos con Maitre Carrefour (Amo de las encrucijadas, más conocido como Kolfu, y es un forma negativa de Eleggua (Legba), de quien ponen como el hermano gemelo malvado, y el Barón Cimetiere (Barón Cementerio). Juntos los tres que representan el viaje de la vida; de la Grans Bwa tenemos a la rica tierra que surge de la oscuridad del bosque, Maitre Carrefour representa los diversos caminos por los que viajamos en la vida y Barón Cimetiere representa el final del viaje.

Otro de los más conocidos Simbis del vudú, que forman parte de las familias Kongo y Petro, es Simbi Makaya, que la tradición pone como un gran hechicero convertido en mensajero de Legba en la tradición vudú y con funciones de psicopompo. A diferencia del resto de esta familia de serpientes, Simbi Makaya es descrito como bastante belicoso, locuaz y sociable; es, según la tradición, esposo de Erzulie Dantor (una forma de la diosa Erzulie, diosa vudú del amor, aquí como protectora de las madres; y que es la esposa oficial del padre de la familia Petro, Dan Petro (Don Pedro). Esta correspondencia ubica a Simbi Makaya en equivalente al ‘padre’ o ‘líder’ de la familia, función que comparte con la Gran Simbi; si vemos las relaciones de Erzulie, esta correspondencia de la diosa se da en las otras tres grandes familias del vudú, por un lado como Erzulie Freda es de acuerdo al mito vudú es una diosa que tiene tres maridos en la familia Rada: Damballah, dios del cielo y padre en jefe de la familia; Agwe, el dios del mar, y Ogoun, dios del fuego y del hierro; pero Erzulie en su aspecto de Maman Brigitte (Madre Brigida), que es esposa del dios vudú de los muertos, el Baron Samedi dentro de la familia Ghede (los Loas del nacimiento y la muerte); una clara relación con los mitos de los ciclos de la vida y muerte anual de la naturaleza, así como una correspondencia directa entre Simbi Makaya, Dan Petro, Damballah y Baron Samedi; todos señores de la vida y la muerte, y todos jefes de las familias respectivas.

Por su parte Erzulie adquiere en la África del Congo una versión más siniestra, en espíritus infernales que son mezcla de diosas como las Parcas, las Furias, Némesis y otras diosas ctónicas o telúricas; espíritus femeninos que recuerdan a la moderna Santa Muerte de los mexicanos, pero más temidas y violentas. Muchos de estos espectros femeninos han pasado a la tradición haitiana moderna, destacando el nombre de Marianette, que es incluida dentro de la familia Petre (Loas nacidos en Haití)
EDITADO EL 30-10-2019 / 03:01 (EDITADO 3 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses130
Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio, la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la tierra y el infierno

El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun, que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es única.
 
Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron.
La Loa Erzulie Dantor (diosa vudú de la riqueza, la venganza y la protección)

Hay una segunda versión sobre los hechos de Bois Caiman (el día que se celebró un ritual vudú para empezar la revolución haitiana), un poco más violenta y sangrienta que la contada en la historia oficial; en ella la mambo (sacerdotisa) que encabezaba la ceremonia para pedir ayuda a Ogoun por la liberación del pueblo esclavo era la Mambo Marinette. En dicha celebración Marinette sacrificó a un gran cerdo negro (cerdos criollos propios de la isla) a Erzulie Dantor, pero el sacrificio mayor fue de carácter humano, Marinette se prendió fuego viva entrando en la hoguera del sacrificio (de ahí que su esposo sea Ti Jean Petro, el fuego que consume vidas). La imagen católica asociada a Marinette es la imagen del Alma Sola (una mujer envuelta en llamas); sus colores son el rojo y el negro; sus animales sagrados los gallos negros y los cerdos negros; Marinette es una Loa Kongo, es similar o equiparable a Erzulie Dantor misma; ella representa la revuelta y la desgracia, y a pasado a la tradición como la terrible Loa de la venganza y la muerte violenta; se le reza para aplacar su ira, o bien para dirigir su furia a otros
Gobierna sobre los hombres lobo y otras criaturas de la noche. Se le asocia con un buho, es un ave vinculada a Marinette, ya que es un pájaro nocturno que todas las culturas suelen asociar con la muerte.

(Podría ser una vinculación de la propia Erzulie Dantor. Esto es si imagen:



Y recuerda mucho a la pintura del interior de la otra casa de Lakay (que además parece una ritual vudú):



Justo bajo este dibujo, por cierto, cuando llegas hay un cuchillo - que recuerda un sacrifio- y un cromo de serpiente (pero el cuchillo siempre desaparece nada más te gires -es muy raro-)





La serpientes, y el aceite de sepiente tienen mucha presencia aquí. 
También hay botellas colgadas -que eso tal vez sea alguna protección del lugar- (en la casa del pintor del pantano también ví) y en una caseta hay unas cuerdas con bolas:





En algunas versiones Erzulie Dantor es la esposa de Ti Jean Petro, a quien se pone como el hijo mayor de Dan Petro. Los dos son asociados a serpientes (podrían ser una versión de los Simbi en Petro). Marinette, que recordemos puede ser una versión de Erzulie Dantor se supone casada con Ti Jean Petro.
Marinette, la esposa de Ti Jean Petro es la Loa más conocida de la familia Petro (recordemos que era de la familia simbi, por lo que parece que los simbi son los Petro en Haití y por tanto Marinette y Erzulie Dantor si serían la misma) y por eso .Marinette, llamada también Marinette Bras Cheche o Marinette Bwa Chech (Marinette de los brazos Dry) o Marinette Pied Cheche (Marinette de los pies secos, sugiriendo que ella es un esqueleto) se la considera una Loa violenta y poderosa; y cuyo culto parece originarse en los inicios de la revolución haitiana. El hijo de la pareja Marinette y Ti Jean Petro, es Ti Jean Zandor, llamado también Príncipe Zandor y que aparece muchas veces vinculado estrechamente a su padre, tanto que a veces es difícil separarlos (aquí podemos ver que tal vez Dan Pedro y su hijo sean el mismo pues y aún más probable que Marinette sea versión de Erzulie Dantor).  Al hijo se le suele vincular el búho, un ave también asociada a su madre, indicando que es un ser del bosque y la noche. Príncipe Zandor, como sus padres, es señalado como un caníbal.

El más conocido de los Loas de la familia es Ti Jean Petro, llamado también Petro e Rouge (Pedro el Rojo), Ti Jean Dantor y Ti Jean Pied Cheche (Tío Juan de los pies secos); es descrito como su padre como una gran serpiente, pero cual dragón lanza fuego desde su garganta. Es conocido también como ‘el que come fuego‘, siendo un dios del fuego y la revolución. Otra representación de este Loa es como un enano cojo que es experto en trepar arboles; bajo este aspecto recuerda un espíritu de los bosques, equiparable en la África nativa con Ossain, quien ademas es un dios de magos y hechiceros, la salud y los remedios. Por ello Ti Jean Petro es descrito como el protector de los magos negros a quienes ayuda en su magia negra y supercherías.

El carácter de Ti Jean Petro está simbolizado por elementos como la pólvora; y aunque invocarlo es peligroso, dado su carácter violento y agresivo, Ti Jean Petro es ampliamente venerado por la comunidad criolla en Haití. Como Petro e Rouge se le considera un espíritu maligno, por donde pasa, cosas muy malas suceden por ahí, pero algunos justifican su enojo y carácter vengativo por ser un enano con una sola pierna. En Ti Jean Petro tenemos las llamas que devoran los pastos y los arboles, por ello es peligrosa su presencia, su cercanía puede destruir hogares, campos, animales de crianza, cultivos y vidas; razón por la cual a veces se le considera un caníbal, igual o acompañado con su mujer, de nombre Marinette. Los cerdos son los animales que se sacrifican para pedir su ayuda.

Tanto Erzulie como la familia Petro/Simbi como el más importante de la familia Rada (hombre-mujer) tienen que ver con serpientes.
Y en Lakay está lleno de aceite de serpiente, la pintura está bailando con serpientes en las manos y hay un cromo de serpiente.

Érzulie Jean Petro/Erzulie Dantor: forma violenta, Èrzulie Jean Petro/Dantor debe asumir la responsabilidad del templo donde se exponen los hechizos; aunque ella es una entidad neutral es su deber que los devotos se comporten de manera pacífica o violenta dependiendo del tipo de loa invocado. Èrzulie Jean Petro/Dantor, como protectora de los templos, es muy poderosa, le gusta el aire fresco y el agua siendo un espíritu marino.
EDITADO EL 03-11-2019 / 12:33 (EDITADO 6 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses131
He hecho un descubrimiento en Lakay pero no tiene que ver con vudú. 

La urna de la cabeza reducida ya sé de donde sale. Tiene que ser Maya (quiché, creo que 650-850 d.c o 600-900 d.C, clásico tardío, porque encontré parecidas de ese período, zona Guatemala). Aunque apenas me salen imágenes de este tipo de urnas (hay algunas pero luego veo bastanets en pinterest que no me deja verlas, y en museos veo poquísimas). Pero en esa página he visto una clavada casi a la del juego (la descripción pone Entierro k'iche 'o caché urna Maya, AD 650-850) y de ahí me pusee a mirar más y parecen todas las que se parecen de ese período y zona.
Pero mirad la que he encontrado que es casi igual ( y no la encuenrtro en ninguna parte para ver si está en un museo o algo y poder ver la descripción, solo he conseguido la imagen):



Y ésta es la del juego (que le he sacado una foto con la camara para que se enfocara)



¿No son casi iguales)


Y leyendo descripciones de alguna parecida, lo que es la zona central donde anda el dibujo de la urna sale de una boca (hay otras urnas que son así y si te fijas se ven los dientes, y sale como de una boca). Y el animal parece un jaguar (pues veo que en la cultura maya sale mucho). Otra parecida ponía:

Las urnas ostentan representaciones de varios dioses, entre los que destacan el dios jaguar, el dios del maíz, dioses viejos, y otras figuras asociadas con la muerte y el renacimiento, elementos esenciales en la mitología maya. La iconografía de las urnas funerarias está estrechamente relacionada con el arte de las tierras bajas del norte.

Otra parecida también pero con alguien que parecía un poco más humano ponía .y tanbién estaba esto que salia de la boca, cuando dice las fauces-:

Datación: 600-900

Contexto Cultural: Estilo Maya. Clásico tardío

Procedencia: Departamento de Quiché (Guatemala, Centroamérica)

Materia: Arcilla

Técnica: Modelado

Dimensiones: Altura= 100,30 cm; Anchura= 60 cm

Nº Inventario: 1991/11/12

Urna funeraria cuya parte inferior representa la cara del dios solar "Kinich Ahau" emergiendo de las fauces de un felino (jaguar). El dios exhibe en el rostro sus atributos de pupilas con espirales incisas en el centro, anchas cejas, nariz aguileña, mejillas abultadas, boca semiabierta dejando ver los dientes, y dos volutas emergiendo de las comisuras de sus labios. Por su parte, la tapadera representa a un joven señor con los atributos propios de la divinidad solar del inframundo, sentado sobre un tronco de ceiba, que es el árbol sagrado de los mayas. Los pueblos Quiché fueron considerados como uno de los grupos más poderosos del Altiplano guatemalteco. Este tipo de urnas estaban destinadas a contener los restos del gobernante o sacerdote difunto. Esto explica su compleja elaboración, así como la presencia en su decoración de deidades o seres mitológicos emergiendo de fauces abiertas de serpientes, jaguares u otros personajes monstruosos.

Iconografia Kinich Ahau; Religiosa


Y Otra urna parecida ponía esto:
El museo posee una extraordinaria colección de urnas funerarias de cerámica, que destacan por su gran tamaño y por su riqueza iconográfica. Estas urnas se utilizaron para propósitos funerarios en sitios clásicos de la región de Nebaj, Chajul y áreas adyacentes al norte del departamento de Quiché. Las urnas ostentan representaciones de varios dioses, entre los que destacan el dios jaguar, el dios del maíz, dioses viejos, y otras figuras asociadas con la muerte y el renacimiento, elementos esenciales en la mitología maya. La iconografía de las urnas funerarias está estrechamente relacionada con el arte de las tierras bajas del norte.

No se conoce el contexto arqueológico de esta colección, pero las excavaciones realizadas en algunos sitios de la región indican que las grandes urnas contuvieron cadáveres en posición flexionada. Las urnas miniatura son versiones reducidas que repiten muchos de los elementos presentes en las urnas mayores. También han sido reportadas en tumbas, pero se desconoce su función.

Y otra esto:

A sample. They actually have about ten of these, and you can see all of them at their web site. All of them come from the mountainous K'iche district of southern Guatemala; they would have been placed in caves or tombs. These probably come from caves. They date to the peak of Maya civilization, c. 650 to 800 CE.
Urna Funeraria con Jaguar
Clásico Tardío (600 – 900 DC)


Y otra esto y era esta foto:

MAya 600-900 CE late classic ceramic

El mayor misterio de la vida es lo que nos sucede cuando dejamos este mundo. Para los antiguos mayas, la muerte no era un final, sino el comienzo de una larga transformación en un espíritu ancestral que mediaba entre el mundo de los vivos y el de los dioses más importantes. Por esta razón, los huesos de los antepasados ??fueron venerados, cuidadosamente conservados en urnas funerarias como esta. Originalmente tenía una tapa elaborada (ahora desaparecida), que estaba atada a la base usando los bucles que aún se veían en la parte superior. A los lados de la base hay púas que imitan las espinas en los troncos del árbol de Ceiba, considerado un conducto sagrado entre reinos por los mayas. Con un traje de jaguar salpicado de sangre, el gobernante fallecido domina la escena central, levantando poderosas manos con garras. Una comparación adecuada, ya que los jaguares eran seres sagrados y mediadores entre este mundo, el inframundo y los dioses. Este individuo es recibido en el reino de los muertos por un Señor del inframundo de color oscuro, que se muestra a la derecha y a la izquierda del gobernante. Dos pares de cráneos separan al señor muerto y al dios: los superiores aún tienen ojos y narices parciales, mientras que los dos inferiores son completamente esqueléticos. La urna sirve así como un recordatorio gráfico de cómo la disolución del cuerpo podría ser un cambio positivo, transformando a un ancestro querido en un espíritu honrado que continuaría guiando a los vivos por la eternidad.

EDITADO EL 30-10-2019 / 12:05 (EDITADO 2 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses132
El jaguar, leyendo, parece que tambien puede tener que ver con la noche y el inframundo (que se llama Xibalbá), con chamanes, mediar entre muertos y vivos etc. 
Encontré esto que habla de Xibalbá:

"Una gran mayoría de las culturas más importantes del mundo antiguo creían en un mundo tenebroso y sumido en las tinieblas, muy semejante al infierno cristiano, donde los humanos viajaban y se encontraban con extrañas y aterradoras criaturas que los llenaban de horror. Los mayas, que se asentaron en el sureste de México y en una buena parte de América Central, no fueron la excepción: ellos llamaron a este infierno el Xibalbá. 

Los mayas creían que la entrada a este pasaje oscuro e infernal se hacía a través de los cientos de cenotes que se hallan en el dispersos por todo el sureste mexicano y que conducen a una laberíntica red de profundidades colosales anegadas en aguas turquesas que hoy son patrimonio natural de México. 

Estos sitios para los mayas eran evidentemente sagrados, el acceso a un lugar lleno de misteriosos dioses (conocidos como los Señores de Xibalbá) y criaturas aterradoras; en el presente, los cenotes siguen desplegando un aura mística que los convierte en sitios de visita obligatoria para conocer el pasado de México y las maravillas de la naturaleza que fascinaron a los antiguos habitantes de aquella zona.

Los Señores de Xibalbá estaban ordenados en el inframundo maya por jerarquías y consejos que coexistían con una especie de civilización en las entrañas de la tierra. Su apariencia era casi siempre cadavérica, oscura, y representaban el polo opuesto a la vida: por ello mismo fungían como el equilibrio entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Hun-Camé (Uno-Muerte) y Vucum-Camé (Siete-Muerte) eran los dioses principales del Xibalbá, pero la figura principal era, sin duda alguna, Ah Puch, también llamado Kisin o Yum Kimil, el Señor de la Muerte. Los mayas les rendían culto y hacían sacrificios humanos en su honor. 

Antes de la creación del mundo tal y como lo conocemos, según el libro sagrado de los mayas, el Popol Vuh, dos hermanos llamados Hunahpú e Ixbalanqué descendieron al Inframundo cuando fueron retados por los dioses a disputar un partido de pelota. Durante el descenso a ese extraño y oscuro mundo tuvieron que sortear diversas pruebas como caminar por empinadas escaleras, cruzar ríos de sangre y agua, y pasar por cámaras tenebrosas con animales salvajes o espinas.

El Popol Vuh describe de esta manera los diferentes niveles existentes en el Xibalbá: 

Casa oscura, rodeada por completo de tinieblas.

Casa del frío, donde un viento gélido llenaba cada rincón de su interior.

Casa de los jaguares, repleta de salvajes jaguares que iban de un extremo a otro.

Casa de los murciélagos, atestada de murciélagos que llenaban de chillidos la casa.

Casa de los cuchillos, en donde no había más que navajas afiladas y peligrosas.

Se menciona la existencia de una sexta casa llamada la Casa del calor, donde sólo había brasas, fuego, llamas y sufrimiento.

Los mayas creían que todo hombre y mujer que muriera viajaba al Xibalbá, por ello en sus ritos funerarios se le daban agua y alimentos al muerto para que a que su alma no le faltaran provisiones en su inminente viaje hacia el terrible Inframundo." 


Y esto:

"Los dioses de la muerte mayas, (también Ah Puch, Ah Cimih, Ah Cizin, Hun Ahau, Kimi o Yum Kimil) conocidos por varios nombres, son dos tipos básicos de dioses de la muerte que están representados respectivamente por las deidades yucatecas del siglo XVI Hunhau y Uacmitun Ahau mencionado por el obispo español Landa. Hunhau es el señor del inframundo. Iconográficamente, Hunhau y Uacmitun Ahau corresponden a los dioses A y B '.

En narrativas recientes, particularmente en la tradición oral del pueblo lacandón, solo hay un dios de la muerte (llamado "Kisin" en lacandona), que actúa como la antípoda del Dios Superior en la creación del mundo y del cuerpo humano y alma; Este dios de la muerte habita en un inframundo que también es el mundo de los muertos. Como gobernante sobre el mundo de los muertos (Metnal o Xibalba), el dios principal de la muerte corresponde a la deidad azteca Mictlantecuhtli; el Popol Vuh tiene dos dioses principales de la muerte, pero estos dos son realmente uno: Ambos se llaman "Muerte", pero mientras uno se conoce como "Una Muerte", el otro se llama "Siete Muerte". Fueron vencidos por los Héroes Gemelos.

Los dos dioses principales de la muerte cuentan entre los muchos animales-hombres y fantasmas (wayob) que habitan el Inframundo, y el Dios A se manifiesta en particular como un cazador de cabezas y un cazador de ciervos. Ah Puch fue desterrado después de que rompió su promesa con el rey maya y fue enviado a la tormenta que lo traería a la tierra para siempre."


"Entre los mayas el mundo subterráneo (metnal en yucateco, olontic en tzotzil o xibalbá en quiché) era residencia de varias deidades vinculadas con la muerte, la fecundidad y la germinación. El dios principal de este reino posee nombres que señalan su naturaleza cadavérica: Ah Puch (El Descarnado), Kisin (El Flatulento), Yum Kimil (Señor de la Muerte) o Kimi (Muerte). También puede poseer nombres calendáricos: Hun Ajaw (Uno Señor), Hun Came (Uno Muerte) y Vucub Came (Siete Muerte).

Se le representó con la imagen de un cuerpo humano esquelético, o bien mostrando signos de putrefacción como vientre hinchado, emanación de aromas fétidos por la nariz o por el ano, puntos o partes oscurecidas que indican la descomposición de las carnes, collares o pulseras formados por cascabeles en forma de ojos con las cuencas vacías y un tatuaje parecido a nuestro signo de porcentaje (%) en el rostro o en el cuerpo. Se trata de un ser andrógino que al igual que los humanos realiza actividades rituales y cotidianas propias de ambos sexos, por lo que se le observa en actos como fumar tabaco, presenciar sacrificios, quebrar un árbol o una cuerda, danzar frenéticamente en el inframundo, copular con la diosa lunar o confeccionar textiles en un telar de cintura.

En la escritura jeroglífica, un cráneo descarnado representa el número 10 (lahun), y uno de los 20 días del calendario ritual era kimi o kame (muerte). Además, un mascarón descarnado, como manifestación de Itzamnaaj, era el portal del inframundo."



"Para desentrañar algunos de los significados del jaguar entre los mayas hay que tener en cuenta en qué tipo de ámbitos) escenas aparece el animal o alguno de sus elementos, y ver con qué contexto y actividades se relaciona. Así además de estar vinculado con el poder político y las prácticas chamánicas, que no serán tema de este ensayo, se le asocia con el espacio nocturno e infraterrestre, con la agricultura y la fertilidad -de manera alegórica- , así corno con la destrucción y la muerte.

 El universo oscuro del jaguar

Dentro de la visión general que los grupos mesoamericanos tienen sobre la bipolaridad del cosmos, al jaguar le corresponde originalmente, por sus hábitos, el mundo de abajo, el femenino, el reino de la oscuridad y de la noche. Este animal guarda un estrecho vínculo con las deidades asociadas al inframundo y con las diversas puertas de entrada a este sector del universo como podrían ser las cuevas, el interior de los montes y; en ocasiones, la espesura de las selvas y los bosques. Así, el felino ejerce su hegemonía tanto en la tierra como debajo de ella, al igual que, durante la noche, en el cielo. Por lo tanto es un animal poderoso y peligroso y maneja formas de conocimiento o saberes que corresponden a los poderes subterráneos, donde radican fuerzas y espíritus que están fuera del control de los humanos.

El inframundo está considerado como la región de los muertos, aunque en ella hay vida y dinamismo. Aquí "viven" los difuntos y los dioses de la muerte, que aparecen rodeados por diversos elementos y animales nocturnos que representan y encarnan las fuerzas de esa mitad del cosmos, entre los cuales, por sus características, destaca el jaguar.

En este sentido, pienso que entre los mayas, aunque el felino fue considerado como una entidad sobrenatural, no necesariamente fue una deidad. Igual que otros animales, es un portador de diversas energías sagradas. El jaguar, en todo caso, viene a ser un símbolo del poder que reina en el corazón de la Tierra y en la parte oscura del universo.

Lo intrincado de las selvas y pantanos, así como lo abrupto de las montañas -que son el equivalente simbólico del ámbito salvaje y desordenado de la naturaleza, el espacio no socializado por los hombres-, son los lugares donde habita el jaguar. Muchas veces estas montañas son consideradas sagradas y en ellas viven los dioses protectores. Es probable que entre los mayas la representación gráfica del monstruo huilz, que significa montaña, corresponda precisamente a una esquematización de la cara del felino con las fauces abiertas, a manera de entrada al inframundo; finalmente las cuevas, que en su medio natural son morada del animal, en general constituyen las puertas de este sector del universo. Tal vez sea por esto que hasta ahora se conserve en muchas partes de nuestro país el dicho popular de "cada cerro tiene su propio tigre".

Desde la época prehispánica, en los días del calendario ritual (tzolkín) regidos por el félido, la vida entera de la comunidad se paralizaba, ya que los poderes que ejercía su patrono eran negativos para cualquier actividad que se realizara en los espacios socializados; por esto, todo lo que ocurriera dentro de estos límites, incluso el nacimiento de algún niño, estaba en peligro. El día akbal, que significa "noche" y "oscuridad" en diversas lenguas mayas, se vincula estrechamente con el jaguar. Lo mismo sucede con el mes uo, que simboliza el cielo negro y cuyo patrono es este mismo animal. En esas fechas gobierna el felino, así como en el mes pax, donde parece representar el Sol de la noche.

Entre las representaciones plásticas de jaguares, abundan en todo el contexto maya las que lo vinculan con el Sol nocturno. En este caso, por Jo general se trata de la imagen de la deidad solar, pero con rasgos de felino: en ocasiones aparecen las orejas y a veces sólo las manchas o algún glifo relacionado con la oscuridad. En la medida en que el felino rige el cielo nocturno y que el Sol al penetrar al inframundo adquiere todos sus atributos, su presencia en los mitos relacionados con el origen, las características y las andanzas nocturnas del astro son una constante a lo largo de toda Mesoamérica y en particular en la tradición maya. Debe tenerse en cuenta que cualquier alteración en el recorrido normal de la Luna y el Sol por el cielo era vista con gran inquietud, ya que recordaba al hombre que en ocasiones las potencias caóticas y del "otro orden", del lado inferior del universo, superan a las fuerzas del orden e incluso pasan por encima ele los poderes de las deidades. Así, un eclipse era considerado como un suceso dramático, un signo de mal augurio que anunciaba acontecimientos funestos. Comúnmente se pensaba que los jaguares que atravesaban la oscuridad se tragaban a los astros privando a los hombres de su luz. Era el felino, que en este caso encarnaba las fuerzas y los poderes destructivos de la oscuridad, esta agresividad desencadenada, que devoraba a los cuerpos celestes, tanto a la Luna como al Sol, durante los eclipses. Este concepto se refleja claramente en los términos que en diversas lenguas indígenas se emplean para designar al fenómeno; en maya yucateco se dice chi'bil k'in, "mordida de sol", "porque en los eclipses la sombra o parte eclipsada es corva, como señal que dejan los dientes en las mordidas o bocados quitados" (Diccionario Maya Cordemex, p. 93).

La bóveda celeste también tiene su carga oscura y "salvaje", ya que durante la noche pueden hacer su aparición los poderes y las energías subterráneas. La ausencia del Sol sobre la Tierra permite la manifestación de sus opuestos, y el jaguar domina en las tinieblas; su piel extendida, cuyo diseño en el dorso y los flancos se constituye de rosetas con manchas oscuras en el centro, se ha asociado en toda Mesoamérica al manto estrellado de la noche.

Actualmente, en la península de Yucatán, una de las funciones de los balamoob -los jaguares- es proteger a los hombres durante las sombras, ya que en estos periodos críticos es cuando se hace posible y necesaria su presencia y su acción. Por su parte, los tzotziles afirman que en los estratos celestes también hay fuerzas malignas identificadas con el jaguar, que se adscriben a la noche y a la oscuridad."


Y no he mirado más. Pero los mayas por alguna razón están relacionados con la urna y la cabeza reducida. 
En Blackwater había unos escrito qu eparecían mayas o aztecas y también he mirado ahora por internet y veo qu elo resolvieron y que era azteca (no maya) y que era como una frase que tenía que ver con el dlc de zombies del primer juego. ¿Eso es que ahora son los mayas los de los zombies?
Y era muy difícil resolver eso, pero sí yo eso en la vida lo hubiera sabido descifrar (buff, entonces puede haber cosas realmentes díficiles, muy difíciles de resolver ¿no?, es que no sé qu epintaban los númeron y un programa raro para descifrar eso).


Y la máscara de felino que hay en Lakay también podría tener que ver con el jaguar:



Yo por ahí creca creo que ví una pantera, epro no se me marcó el dibujio en el mapa.
EDITADO EL 30-10-2019 / 12:20 (EDITADO 3 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses133
Lo de los Mayas y la urna no sé muy bien si tendrá que ver con los zombies u con otra cosa como esto de los felinos y el jaguar. Por ejemplo los del pueblo de la noche hacen sonidos como de jaguar. Igual la urna representa algo que tenga que ver con la transformación de los zombies en animales felinos salvajes también.

Mirando el mapa, a ver, muy lejos los aztecas y los mayas no éstan -al lado andan- y hubo un tiempo en estaban las dos culturas a la vez (quiero decir que si los aztecas tienen algo que ver con lo de los zombies del primer juego, pudieran a su vez haberlo sacado de los mayas -que son anteriores-). 

Por otra parte Haití, Cuba y zonas donde más vudú hay también andan cerca de los que sería donde Aztecas y Mayas. 
No sé si esa urna pueda haber llegado porque alguien que digamos practicaba vudú a través de sus loas le llevaron a conseguir esa urna en la ruinas arqueólogicas pongamos

Igual aparcaré por ahora esto de los mayas y seguiré con lo del vudú y sus loas o sino será un lío.
Trutja4408Hace 4 meses134
Pongo estas fotos de día de la máscara que se ve como una pintada verde y no sé si querrá decir algo.






Y luego me he fijado que la que baila en la pintura de Lakay lleva una serpiente y no dos (que me creía que eran dos porque la cortina tapa un poco la parte de arriba). Y la paret de abajo se ve que hay agua, y ella está más encima de la tierra y el fuego como en medio. Eso no sé si querrá decir algo con los tres elementos, pero también significa que es ahí mismo en el pantano.







PD: aquí en el ordenador las fotos las veo más oscuras, en la tele las veía conn más brillo, no sé como se ven pero la última el lado izquierdo es agua abajo, en medio fuego y a la izquierda es más tierra.
EDITADO EL 31-10-2019 / 20:52 (EDITADO 2 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses135
Encontré esta imagen más brillante.
Lo de la derecha a mí me parecen dos bombos y manos tocándollos. Aunque no podría asegurar al 100% (en vudú cada loa tienen sus ritmos) 



"El vudú de Luisiana tiene mucha mezcla católica, francesa, española y creole por parte de los esclavos africanos en la zona. Un elemento propio es el amuleto grisgrís, que es un pequeño saquito con aceite, uñas, pelo, hueso, piedras y objetos personales que se porta al cuello o va trenzado en la ropa ocultamente, y sirve de protección. Su origen está en el África sahariana, y tenía un sentido diabólico (un demonio ayudaba a protegerse de otro). Otro elemento que resalta mucho de este tipo de vudú frente a los demás es la importancia de las reinas vudú (que presiden las ceremonias y las danzas), el uso de elementos ocultistas, así como de los muñecos vudú, por los cuales y por medio de la magia simpática, se elaboran estos muñecos que simbolizan a la persona que se desea dañar, por lo que infligiéndole alfileres, o quemándolos o sometiéndolo a distintas acciones destructivas se pretende realizar el mismo efecto en la persona que simboliza, algo que también es propio del hoodoo. El vudú de Luisiana también da una gran importancia al espíritu de la serpiente Li Grand Zombie, que en definitiva es el espíritu de la serpiente Damballah, que ya está presente en el vudú de África, símbolo de la salud y de la unidad entre tierra y cielo."

Aquí un gris gris hodooo o vodoo



(Yo he visto un saco como éste en Witches Cauldron y en la casa del pintor del pantano, y en casa de la madre de los Watson creo que ví otro).

Y lo de Li Grand Zombie es otro nombre de Damballah y puede ser lo que signifigue la serpiente en la pintura (y Damballah es el creador del cielo, sería el aire, tendriamos los cuatro elemento: agua, tierra, fuego y aire y Erzule es la mujer de todos ellos).
EDITADO EL 31-10-2019 / 21:25 (EDITADO 1 VEZ)
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Trutja4408Hace 4 meses136
MARIE LAVEAU

En Nueva Orleans (que sería Saint Denis) hay una figura muy importante en el mundo del vudú que recuerda la pintura: Marie Laveau ( e interesante lo de su tumba en ese cementerio habría que ir mirar si pudiera estar, también me recuerda extrañamente a la de la pintura de la tumba del pantano cerca de Lagras y Lakay, la tumba de Martha -luego pongo sobre esa tumba-. Información que encontré sobre esta sacerdotisa mambo qu eparece pudiera ser de magia negra, un bakan es el sacerdote de magia negra en el vudú -no sé si en mujer recibe otro nombre-.:

Nueva Orleans

Nueva Orleans es una ciudad que se encuentra ubicada en el sureste de Estado de Luisiana, el cual forma parte de Los Estados Unidos, y su idioma es el inglés. Siendo el Vudú una religión que se comenzó a mezclas con muchas otras religiones Africanas tribales, también lo hizo con las occidentales, siendo ejemplo de ello el Catolicismo o el Protestantismo.

Por tanto llega a los Estados Unidos por medio de los esclavos africanos, mientras formaban parte de las colonias francesas y españolas. Pero en el caso específico de Nueva Orleans, su territorio era ocupado básicamente por los franceses criollos, que contaban con esclavos africanos, y ellos realizaban rituales y conjuros en contra de sus amos.

En este momento el vudú se concentraba solo dentro de su pequeño territorio, y luego de la compra de Luisiana a la cual pertenece Nueva Orleans, el Vudú comienza a ganar aceptación en otros lugares.

Ellos en sus comienzos adoraban a las serpientes como la conocida con el nombre de Damballah o La gran Zombie, conociéndose entre sus representantes adoradores un importante personaje como lo fue Marie Laveau, quien fue considerada por muchos años como la reina del Vudú.

Una hechicera popular en toda la ciudad por sus porciones, especialmente las realizadas para atraer el amor. Y todos consideraban que contaba con grande poderes con los cuales podía matar a otras personas, tener influencia en asuntos políticos y provocar gran temor en todos los que se enfrentaban a ella.

El vudú de Nueva Orleans, contaba con sacerdotes que empleaban el termino Gris-Gris, para identificar  a los elementos que representaban sus objetos de Vudú, considerando que los espíritus pueden poseer a los objetos inanimados, y que ellos son empleados para atender problemas de amor, finanzas, legales, suerte o para eliminar una maldición.

En si los rituales en este país se realizaban tanto con objetos como muñecos Vudú, que eran preparados con esta finalidad y los cuales se realizaban utilizando palos, musgo, tela, hilos, botones, pegamento y por su puesto alfileres.

La fama de Laveau creció a tal punto que líderes de una iglesia local permitieron que ella pudiera, en la parte posterior de dicha iglesia, practicar libremente sus ritos satánicos. En tanto, su poderosa magia le significó, a “La bruja de Nueva Orleans”, que varias personas acudieran con el fin de solicitar favores de todo tipo: espirituales, económicos y amorosos.

Nació el 10 de septiembre de 1794, y sus orígenes se relacionan al reconocido barrio francés de la ciudad. Su padre era un acomodado hacendado blanco llamado Charles Laveau, mientras que su madre era una mulata llamada Darcental Marguetto.

Junto a su marido a su marido, Jacques París, un hombre de color libre, abrazaron el catolicismo. Siempre se rumoreó que ambos practicaban el vudú, pero fue Jacques quien adoctrinó a la joven en esta práctica.

Tiempo después, su esposo desapareció en misteriosas circunstancias. Lo que coincide con la época en que la mujer comenzó a practicar abiertamente el vudú. Se llegó a pensar que lo había asesinado, ganándose el apodo de “La viuda de París”.

Se decía que adoraba a una serpiente denominada Zombie. Después, tuvo otro matrimonio con Christophe Louis Dumesnil de Glapion, hombre, que murió en 1835 de forma misteriosa.

Se supone que la mujer murió ese mismo año, sin embargo, existe un registro de otra persona llamada Marie Glapion Laveau, quién falleció en 1881 a los 86 años. Dicha información acrecienta aún más su leyenda, la cual todavía se ve en locales y en el cementerio de San Luis, ubicado en la famosa ciudad.

Marie Laveau nació un 10 de septiembre de 1794 en el barrio francés de Nueva Orleans, hija de un rico hacendado francés, Charles Laveau y de Darcental Marguetto, una mulata de la que  aprendió la práctica del vudú.

Según cuentan aquellos que la conocieron Marie era una mujer hermosa, de pelo negro, piel morena y ojos de mirada penetrante, que le gustaba cubrir su cabello con un casquete hecho de tela de colores brillantes.  En 1819 se casó en la catedral de San Luis con un haitiano llamado Jacques Paris. A pesar de su boda católica, muchos eran ya los que comentaban que la pareja eran practicantes de ritos de magia negra. Jacques moriría en extrañas circunstancias un año después, y desde entonces Marie se hizo llamar la “Viuda Paris”

Tras enviudar, Marie comenzó a trabajar como peluquera y a practicar vudú abiertamente, con lo que  logró atraer e influenciar a muchas mujeres blancas, y sobre todo ricas, de Nueva Orleans.

Se cuenta que Marie Laveau mezclaba elementos católicos como santos, oraciones o incienso, con otras tradiciones africanas,  y se acompañaba de una serpiente a la que llamaba Zombi. Algunos estudiosos también opinan que sus poderes adivinatorios se debían a los informantes que tenía por toda la ciudad, al ser peluquera de las clases más influyentes. Sea cual fuera el motivo, Marie era respetada y temida por toda la población, ya que según la creencia popular tenía la facultad de maldecir hasta provocar la muerte de aquellos a los que considerara sus enemigos  y la descendencia de estos.

En 1830 Nueva Orleans  la proclamó “Reina del Vudu” . Falleció en 1835 a los 41 años de edad, aunque algunas crónicas dicen que en realidad fue el 15 de junio de 1881, según consta en el registro de Nueva Orleans. Este registro posiblemente se deba al acta de defunción de Marie Glapion Laveau, “Marie Laveau II”, una de los quince hijos que dicen Marie tuvo con Chistophe Louis Dumesnil de Glapion, con quien convivió sin casarse después de enviudar, y que por cierto también murió en extrañas circunstancias. Aunque no llegara a conseguir la fama alcanzada por su madre, Marie Lavea II, también sería una reconocida practicante de vudú.

Su tumba, en el cementerio de San Luis de Nueva Orleans, está entre la lista de las diez tumbas más visitadas a nivel mundial.  Aunque al parecer está prohibido, muchos visitantes acuden a su tumbar a escribir tres “X” (XXX), ya que según la leyenda si lo haces Marie te concederá un deseo, bueno, o malo.

Nació en 1794, un día 10 de septiembre en Nueva Orleans. Su historia de encantamientos, magia y su enigmática influencia por su gran poder, tanto por sus conocimientos sobre el vudú como los otorgados por herencia de su madre y abuela, la hicieron una de las mujeres más influyentes de aquella ciudad. El vudü entonces no era nada raro en una ciudad habitada por tantos miles de esclavos e inmigrantes de ascendencia africana. Su estatus dentro del ritual es el equivalente a la Bruja Suprema, para hacernos un poco la idea de su poder. Sacerdotisa muy temida y estimada por sus poderes mágicos, artista, empresaria, casamentera, una gran mujer polifacética y una gran celebridad durante el siglo XIX. Una de sus costumbres era la práctica del Vudú, religión caracterizada por el uso de hierbas medicinales, adivinación, el sacrificio de animales, magia y bailes sagrados. Muchos de estos bailes eran en honor a una divinidad o deidad, la serpiente llamada Damballa o Zombi.

La supervivencia del vudú en el nuevo mundo ocurrió en lugares como Haití y la región de Nueva Orleans, en Louisiana, también el catolicismo era en gran parte practicado. En los rituales de Vudú el agua bendita y el incienso se utilizaban, fusionando algunas identidades de divinidades del vudú con santos del catolicismo. Un ejemplo de ello seria San Juan Bautista, quién fue nombrado santo patrón del vudú, quizás por su estrecha relación con el agua. ¿conocías este dato? San Pedro quedó identificado con la deidad de Legba, su papel principal mediar entre los hombres y los dioses. San Miguel por su parte, se dió a conocer como “Blanc Dan” o “ Daniel Blanc” San Antonio con “ You Sue” y San Pablo con “On Zatier”. Hubo una nueva adquisición, inventada un tal San Cimarrón para ser el santo patrón de esclavos fugitivos y Santa Rita quedó como protectora vudú de los niños.

Marie Laveau utilizó la extraordinaria estrategia de invitar a la gente blanca poderosa, en especial a mujeres a participar en los rituales vudú. La prensa del siglo diecinueve se hizo eco de la noticia de esos encuentros incluyendo en sus noticias, descripciones de los bailes de fuego, bailes culebra y otras ceremonias orgiásticas, con el alto consumo de alcohol. A estos rituales la asistencia era multitudinaria, a veces terminando con la presencia policial en grandes batidas y con el consecuente arresto de mujeres blancas.

En víspera del día de San juan, uno de los rituales más corrientes era el empleo de muñecas y velas. Marie vio la oportunidad de comercializar unas pequeñas bolsas que contenían polvos, hierbas y algo más llamadas “gris-gris” se creía que poseían poderes mágicos, así como amuletos destinados al amor.

En Estados Unidos se encuentra una de las tumbas con más visitas del mundo, una de las más misteriosas, la de Marie Laveau, fallecida el 16 de junio de 1881. De entre las tumbas y mausoleos, hay algunas que se han convertido en mito como es la tumba de la Reina del vudú. En el cementerio más antiguo de Nueva Orleans, en San Luis encarnando todo el misterio que rodea los antiguos ritos de la ciudad. Convertido en un atractivo turístico más, acumulando miles de visitas diarias. Se puede reconocer su tumba porque algunos de los visitantes, siguiendo un rumor surgido desde hace unos años, escriben XXX en la pared de su tumba pensando que de esta forma Marie les conceda un deseo. Otras personas le dejan ofrendas con la esperanza de recibir ayuda de la Reina del Vudú. La veneración por ella en Nueva Orleans es realmente asombrosa. Curiosamente su tumba fue ignorada hasta 1970, pero entonces fue cuando empezaron a aparecer símbolos, cruces, extrañas botellas con filtros mágicos, dibujos cabalísticos, monedas y hermosas ofrendas florales. Acuden practicantes de magia y hechicería, practicantes de Vudú, para formular peticiones de guía y consejo para poder resolver diferentes situaciones y problemas de sus vidas. Se la ha considerado la Reina del Vudú del siglo XIX.

Curiosidades sobre Marie Laveau

* Obtuvo tanto poder e influencia con líderes de la iglesia que incluso le concedieron permiso para celebrar diferentes rituales en la parte trasera de la Catedral de San Luis.

* Según se contaba tenía poder de maldecir a las personas hasta la cuarta generación, entre otras muchas cosas que se le han asignado a esta mujer.

* También se le atribuyen las muertes de otras “reinas del vudú” mediante el poder de sus maleficios.

* Hay testigos que afirman ver la aparición o espectro de Marie deambular por la calle donde en vida paseaba, vestida con su atuendo blanco y su tradicional pañuelo de siete nudos adornando su cabeza.

* Provocar enfermedades, alucinaciones e incluso la muerte…

Gente que vió el fantasma:

Un infame encuentro fantasmal tuvo lugar durante La Gran Depresión. Según cuenta la historia, un hombre sin hogar se durmió en la parte superior de una tumba en el cementerio, pero poco después de quedarse dormido, de repente se despertó con el sonido de los tambores y el canto espeluznante. Se encontró con la tumba de Marie, donde se encontró con los fantasmas de hombres y mujeres desnudos bailando alrededor de la tumba. En el centro, estaban Marie y su boa, Zombi.

Un hombre llamado Elmore Banks tuvo otra experiencia cerca del cementerio St. Louis No. 1, a mediados de la década de 1930, cuando una anciana entró en la farmacia donde era cliente. Por alguna razón, ella dejó al propietario sintiéndose asustada, ya que rápidamente se fue corriendo a la parte trasera de la tienda. La mujer, riendo, le preguntó a Elmore Banks: "¿No me conoces?"

A lo que Banks respondió: "No, señora".

La mujer, enojada por su respuesta, lo abofeteó en la cara. Luego saltó en el aire y levitó por la puerta y por encima de los cables telefónicos. Cuando pasó por encima de la pared del cementerio al cementerio St. Louis # 1, desapareció en el aire.

Como te puedes imaginar, Banks estaba aterrorizado y la visión de una mujer levitando lo dejó desmayado. Fue revivido por el propietario de la tienda, quien le dio whisky y le informó: "Esa fue Marie Laveau".


El vudú mezcló el catolicismo con el culto a las serpientes, de modo que Marie Laveau, en su casa en la calle St. Ann, tuvo un altar con la Virgen María pero también con "le grand zombi", la serpiente que Marie guardaba en una jaula de alabastro y bailaba envolviendo. sobre sus hombros, en todos sus ritos religiosos.

Nueva Orleans está llena de energía de cuervo. Vuelan de tejado en tejado, guiando a quienes escuchan la llamada por calles pavimentadas y hacia nuevos territorios. Hay una leyenda susurrada a través de los sinuosos caminos que Marie Laveau nunca murió, sino que se convirtió en un cuervo para poder vigilar el lugar al que llamó hogar. Para muchos, el atractivo de la mitología de Laveau los lleva a los lugares que frecuentaba en la ciudad que llamaba hogar.


Aquí unos dibujos que encontré de ella (lleva también una pata de gallo o gallina colgada y en Lakay hay un plato lleno en la cocina).















Foto de su tumba donde dejan 3x

EDITADO EL 01-11-2019 / 21:07 (EDITADO 4 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses137
LA TUMBA DE MARTA

Está aquí, en medio del pantano:



Y es ésta:



Pone esto:

In loving remembrance (en querido recuerdo de)
MARTHA
WIFE OF OSWALD HALL (esposa de Oswald Hall)
AGED 32 (edad 32)

Tiene ya de entrada un bourbon y una manzana (si lo coges te quitan honor) y eso recuerda a una ofrenda a los loas vudú (y la llorona de los del pueblo de la noche, por cierto, lleva una manzana encima). El ron o licores es muy de ofrenda vudú.
Hay dos cuadros pintados pequeños y en uno de ellos sale una mujer con pañuelo rojo que recuerda a Marie Laveau (y parece darle algo a la otra mujer), y un extraño lazo rojo cuelga de un lado. Pero lo más raro es que hay otro retrato con un chico joven vestido como de frac y con una serpiente rodeando su cuello (que también recuerda al vudú y a Marie Laveau):



Trutja4408Hace 4 meses138
Alguien que también recuerda a Marie Laveau es la adivina del pantano:





Aunque me recuerda mucho más la figura de una loa que ví: Gran Ibo
La diosa Gran Ibo es considerada como la gran señora, la abuela, la anciana sabia del pantano. Habla en raras ocasiones, pero cuando lo hace suele mostrar glosolalia, y le dice a todos todo y nada, al mismo tiempo que señala el camino de la salvación. Es uno de los espíritus ibo, que pertenecen a los pueblos que descienden de los imperios Hausa, Benin y Yoruba, muchos de los cuales son todavía reverenciados en la ctualidad entre el pueblo Gullah de la costa de Carolina del sur

Gran Ibo sabia vieja bruja del pantano - Diosa vudú de la sabiduría espiritual y la paciencia. Más vieja que la memoria, ha estado enraizada en la tierra desde el principio de los tiempos. El bayou es donde se puede encontrar. Su presencia calma las aguas oscuras. Pantano de roble y musgo español. La magia de las plantas y hierbas curativas habla a través de ella. Su animal sagrado es el canario amarillo que le susurra secretos al oído. La mujer de Blackwater (aquí creo que queire decir del agua negra -del pantano- literalmente no de la ciudad) habla en lenguas, baila bajo una luna de medianoche que brilla en la niebla que se eleva desde la sagrada oscuridad. Ella ve a través de ti. Lo ve todo, lo sabe todo.

Gran ibo tiene experiencia de lo antiguo, lo más viejo de lo antiguo, más allá de la memoria, en las raíces del principio de los tiempos. Ella es más conocida como la Bruja del Pantano, llamada así porque el bayou del pantano es el lugar al que llama hogar. Gran Ibo es un préstamo de sabiduría y paciencia. Ella se sienta y espera, observando y abrazando el corazón del pantano. Ella guarda los secretos de los misterios que yacen allí. Ella conoce la magia y la medicina que se encuentra dentro de sus hermanas pequeñas, que son las plantas curativas y las hierbas del bosque. Ella conoce el poder del agua. A través de ella, las raíces, plantas, hierbas y flores del pantano se comunican con el vudú.
Esta diosa es una ermitaña sabia, su hogar en la soledad de la naturaleza, lejos de miradas indiscretas. Su animal sagrado es el canario amarillo que susurra secretos de los misterios en sus oídos. Los canarios llevan el alma al reino ancestral. Déle a Gran Ibo  su comida de canari,o velas de color gris azulado, plantas de pantano, plantas con propiedades curativas, semillas, amor y respeto.
Gran Ibo es excelente con aceites e inciensos. Ella tiene paz interior, dicha y previsión. Ella no es imprudente ni impulsiva. Ella entiende y siente todos los lenguajes de la vida que la rodean. Si mientes, ella verá a través de ti. Ella es el loa de la tradición vudú llamada Congo.

Es una carta de la baraja del tarot de Nueva Orleans.

Ella nos dice en el juego:

- Esta es la época de las máquinas. El momento de las cosas. El hombre tuvo su momento y pasó, como todo; y es que todo pasa, amigo.
- Hasta los mismísimos dioses mueren. Hasta los mismísimos dioses mueren sin honor.
- Lo matamos, ¿y con qué lo sustituimos? ¿Con qué? Con nada en absoluto. Disfrútelo.
- Aquí no hay nada, amigo. No hay nada que podamos destruir.
- ¿Qué hace aquí, amigo? No lo sabe...No sabe qué hace aquí. Ese es el problema de verdad.
- Se irá lejos de aquí y se dará cuenta de que esto no está tan mal, como le pasa a todo el mundo al final.
-  Al final lo traicionarán. Seguro. ¡Traiciónelos usted antes!
-  Solo vivimos al morir, amigo... así que tiene suerte, porque pronto estará vivo.
- Cuidado con los pantanos, porque del lodo nunca ha salido nada bueno. Dicen que venimos del barro, pero no es así ¡salimos de debajo de una piedra!
- Cayó desde lo alto y se encontró con la furia desatada del hombre. Y esto es la modernidad, llena de suciedad, humo, mentiras, odio y poco más


Y en el epílogo:
Spoiler
- Y el círculo sigue y sigue y sigue... ¿Cuándo terminará? ¿Y querríamos que terminase, si estuviera en nuestra mano? - Ella volverá con usted, amigo. Volverá y eso los destruirá a los dos, me temo. - Aquellos a los que más odia se enriquecen gracias a su avaricia, pero debe castigarlos sea como sea, cueste lo que cueste. - Cuando uno hace lo que cree que debe hacer, las cosas se completan. Se completan, terminan y vuelven a su estado inicial. La vida comienza en iglesias y termina en ellas. La vida comienza en la oscuridad y termina en la tierra. - Siga moviéndose, porque ahora no puede pararlo. Empezó hace mucho y solo terminará dentro de muchos años. Lo único que puede hacer es su parte. Es un poco embaucadora pues la he visto fingir que está más coja y vieja de los que en realidad está (se pone como más jorobada y hace movimientos más de anciana cuando te ve, antes si no te ha visto y está un poco lejos parece que tiene mucha más energía y está erguida. Y un día le pegué y ese fue corriendo bien rápido)
EDITADO EL 01-11-2019 / 21:05 (EDITADO 2 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses139
He encontrado un vídeo del francés que justo habla de Marie Levau! y de la conexión que estabamos haciendo justo en este post -es que el francés tiene nconexioens interesantes de todo lo del jeugo-, por favor mirad en el minuto 2:06, porque ahí sale la pintura idéntica que la que hay en Lakay (voy a ver si encuentro la foto real):

Es una pintura del Museo Voodoo de Nueva Orleans de Charles M. Gandolfo (escritor y pintor sobre voodoo especializado en la figura de Marie Laveau y creador del propio museo) llamada "La Grande Zombi" Debajo del cuadro hay una inscripcion pero no consigo leerla y no la encuentro en ninguna parte. Pero parece una pintura de la propia Marie Levau haciendo un ritual (ya que Gandolfo pintó muchas pinturas de ella). En el vídeo del francés explica un poco cosas que quería decir ahora, pues me falta explicar los veves (los símbolos que se usan para digamos invocar a los loas) y que hay en árboles cerca de Lakay así como en el ritual pagano de por Strawberry, y también me falta explicar más loas que se puedan relacionar con todo esto. Luego explico esto que digo. Pero viendo el vídeo ya se entiende lo general (aunque en el vídeo él da a entender que la adivina del pantano es Marie Levau y yo eso no lo daría por sentado tampoco. Y luego la urna no parece que se haya dado cuenta que es maya ni acaba de dar una explicación de qué pasa con la urna y la acbeza). Aquí encontré una entrevista al hermano del pintor del cuadro sobre su museo y sobre zombies:
Spoiler
NUEVA ORLEANS - Cuando llegue el apocalipsis zombie, estoy listo. Sé cómo hacer que se vayan. Aprendes las cosas más oscuras de Nueva Orleans. Pasé una tarde lluviosa y brumosa en una cafetería del French Quarter con Jerry Gandolfo, un incansable investigador de la tradición de Nueva Orleans que posee el Museo Voodoo en 724 Dumaine St. El museo, que organiza recorridos por los sitios de Nueva Orleans asociados con el vudú, fue fundado en 1972 por el difunto hermano de Gandolfo, Charles, un artista. "El vudú era el único tema que no había sido tomado" en el ámbito del museo, dice Gandolfo, quien se hizo cargo después de la muerte de su hermano. "Después de su muerte, descubrí que nuestro tatarabuelo fue criado por una reina vudú". Eso podría levantar las cejas en cualquier otro lugar, pero no en Nueva Orleans. Entonces le pregunté sobre zombies. Ahora que hemos visto lo que Brad Pitt puede hacer con los zombis, considera 10 cosas clave que aprendí de Gandolfo sobre ellos. 1. La palabra zombie proviene del Congo, donde en el folklore local Nzambi es el gran espíritu. Conocido como Li Grand Zombi en Nueva Orleans, dijo Gandolfo, la serpiente simboliza el gran espíritu. 2. En la tradición vudú, tu cuerpo alberga un ángel pequeño y un gran ángel. Cuando mueres, el gran ángel va al cielo. El pequeño ángel permanece en tu cuerpo durante tres días o hasta que hayas terminado de pudrirte. Si algo le sucede al pequeño ángel antes de que se acabe el tiempo, podrías convertirte en un zombi. Por eso, en Haití, las personas pueden sentarse en la tumba de un ser querido durante tres días. 3. Pasar de la etapa de petit angel a la etapa de zombie requiere el trabajo de un mago o brujo para interceder con los espíritus. Gandolfo dijo que los espíritus son inherentemente benignos, "pero son fácilmente manipulables". Ghede, el espíritu que se ocupa de los zombis, "es alcohólico". Se le puede dar una quinta parte de ron. Puedes sobornar a Ghede para robar el espíritu de un cadáver no completamente descompuesto y así reanimar el cadáver. Alternativamente, el espíritu puede mantenerse en un frasco para uso futuro. Ghede es una especie de guardián del cementerio y a menudo se lo representa, en los altares vudú, con el sombrero de copa de un empresario de pompas fúnebres y gafas de sol a las que le falta una lente, lo que simboliza que tiene dominio sobre las cosas que se ven y no se ven. 4. En el folklore haitiano, convertirse en zombie es un destino mucho peor que la muerte, porque los zombies son considerados esclavos eternos, resucitados de los muertos para trabajar en los campos. 5. Los pies de un verdadero zombie nunca tocan el suelo. Él o ella no está terrenal. Es por eso que siempre usan vestidos largos y pantalones que arrastran el suelo. 6. También hay zombies químicos. Estas personas no son muertos vivientes, pero podrían desear que lo fueran. Primero, envenenas a la persona con un agente nervioso a base de pez globo. Se pone en el zapato de la persona, porque tomado por vía oral mataría a la persona por completo. Después de que esa persona es considerada muerta y ha sido enterrada, el truco es desenterrarla rápidamente y administrar el antídoto, hecho de una planta igualmente mortal llamada trompeta de ángel o pepino zombi. La vaina de semillas de la planta provoca alucinaciones, amnesia y desorientación, por lo que es probable que la persona desenterrada resultante camine de manera extraña y actúe de manera extraña. 7. También hay, dijo Gandolfo, un zombie de Louisiana llamado rougarou, que es una especie de mitad cocodrilo y mitad hombre, con ojos rojos. Él puede robarte el alma mirándote. Entonces depende de ti ir a buscar el alma de otra persona para robar. 8. Jelly Roll Morton era un zombie. Este es otro tipo de zombie, dijo Gandolfo, llamado zombie de jazz. Después de que el padre de Morton lo abandonó y su madre murió, vivió con su abuela hasta que ella lo echó por ser músico. Se fue a vivir con su madrina, una reina vudú. Cada vez que la carrera de Morton se fue al sur, explicó Gandolfo, la madrina arregló las cosas. La leyenda dice, dijo Gandolfo, que Morton, para avanzar en su carrera, entregó su alma a su madrina, que la guardó en un frasco. ¿Quién sabe? Pero, dijo Gandolfo, una cosa es segura: cuatro días después de la muerte de la madrina, Morton murió, sin causa aparente. Gandolfo dijo que las almas en frascos deben ser alimentadas. 9. Es fácil deshacerse de un zombie. Si un zombie te molesta, Gandolfo le aconsejó: “Invítalo a almorzar y aliméntalo con sal. Cuando coma sal, sabrá que está muerto y volverá a la tumba ". Si rechaza la invitación a almorzar, simplemente arroja sal al zombi. Además, Gandolfo dijo: "Los zombis tienen un miedo mortal a las ranas". Viajar en compañía de un anfibio. 10. Cada leyenda en el mundo zombie tiene numerosas iteraciones con diferentes detalles. Hay muchos desacuerdos por ahí, y Gandolfo dejó en claro que parte de lo que me contó sobre zombies podría ser disputado por personas que creen de manera diferente. Por ejemplo, dijo que cree que los indios de Mardi Gras, los bailarines elaborados con plumas y cuentas que has visto en Treme de HBO, tienen un vínculo con los zombies, pero que los indios de Mardi Gras lo negarán enérgicamente. En cuanto a los zombis en sí, bueno, no pude conseguir que ninguno aceptara una entrevista.
1 VOTO
Trutja4408Hace 4 meses140
Dejo el vídeo del bombo de Wickiup por si pudiera estar relacionado con esa urna maya, ya que el dibujo del animal que sale podría recordar al del jaguar. 
Y la palmera y el tipo de la jarra en la cabeza y su corte de pelo recuerda un poco más a indios de suramérica que de norteamérica. Pero no sé porqué lo tienen los indios de Tall Trees el bombo.
Por si acaso lo dejo (ese bombo sigue siendo una incógnita y puede recordar a varias cosas diferentes del juego)
La mujer también parece que podría estar bailando y recuerda a la pintura de Lakay y un ritual vudú -pero un ritual bailando podría estar en cualquier tribú la verdad-:

También podría ser el hombre el cazatesoros y la esmeralda tener que ver en todo esto (y a su vez conectarse con lo de los aztecas y los zombies- o no-). Pero las palmeras también pueden indicar Guarma, que a su vez sería cerca tanto de donde andaban Mayas y Aztecas como de donde viene el Vudú. Y el verde era su color más preciado del jade de las máscaras que hacían (que las tienen todas las culturas de esa región central de América: olmecas, mayas y aztecas, y el dlc de zombiés giraba en torno a una máscara de jade verde. Una esmeralda es verde y podía tener también algo preciado en estas culturas por el color: Uno de los materiales más preciados para las culturas mesoamericanas, junto con las plumas de quetzal y las turquesas, fue sin duda, la preciosa piedra verde conocida por los mexicas como "chalchíhuitl". Su importancia se debía principalmente al simbolismo religioso que giraba en torno a este material, y también a importantes aspectos económicos, políticos y sociales que lo elevaban al rango de artículo de lujo exclusivo de dioses, reyes y nobles. La piedra, debido a su color verde, representaba simbólicamente a la vegetación, a la vida, a la fertilidad y al agua. El nombre chalchíhuitl era sinónimo de lo más precioso, de lo más valioso y de lo sagrado. El gran teocalli o templo de las principales deidades Mesoamericanas, era denominado como "Cerro de Piedras Preciosas" o Chalchiuhtepetl. Las efiguies de los dioses principales, eran labradas en piedra verde o adornadas con diversos artículos de chalchíhuitl; de igual forma diversos objetos usados en los ritos, y ceremonias eran elaborados en este material. Las piezas de piedra verde eran un componente indispensable en las ofrendas dedicadas a los dioses, a los templos y a los difuntos de alto rango social El verde, el color favorito de los mayas, asociado con el jade, el material más precioso y sagrado formó una asamblea ideal para representar a las deidades del panteón maya, y principalmente al dios del maíz, K’awiil, gracias al cual sus gobernantes alcanzaron su objetivo. Inmortalidad y cualidades sobrenaturales llevándolas durante ceremonias rituales. El jade, extraído de los depósitos de las Tierras Altas, se convirtió en un material muy atractivo por su simbolismo, pero también por sus propiedades. Se creía que un «aliento de vida» lo habitaba, porque en la noche, esta piedra se enfría considerablemente y con el calor del sol, el vapor de agua se escapa dando la apariencia de un aliento, de una exhalación. Luego, los mayas atribuyeron un poder a las máscaras, el portador que encarnaba lo divino y aporta la inmortalidad a los muertos. La máscara era un elemento fundamental en los ritos funerarios, porque según las creencias mayas, permitía a los gobernantes alcanzar el estatus de divinidad después de su muerte. Elegida para ilustrar el cartel de la exposición, la máscara de Calakmul retoma el simbolismo maya como las conchas que salen de la nariz y la boca y que representan el aliento que viaja entre los universos. Otra parte de las máscaras expuestas representa a las deidades del Panteón Maya. Llevada por el gobernante durante las ceremonias rituales, la máscara le permitía asumir el rostro de la divinidad y cumplir con su papel de intermediario entre las esferas terrestre y celestial. ¿Por qué elegiste el jade? «No hay oro en el territorio maya y el jade era para ellos el material más raro y precioso. Por la noche, el jade se vuelve muy frío y cuando el sol lo calienta, exhala vapor de agua. La piedra da la impresión de respirar, de estar viva. Fue este aliento el que llevó a los mayas a creer que esta piedra tenía un alma divina» Para los mayas, el jade era una piedra aparte. Pertenecía a los primeros constituyentes del Universo, al igual que el cielo o el océano: en él residían los dioses creativos. «Simboliza la durabilidad, la humedad, la fertilidad, la renovación, el renacimiento, el aliento, la esencia vital Máscara azteca Máscara maya Y la urna funeraria maya del jaguar: Los gobernantes mayas utilizaron el jaguar como un símbolo del derecho divino de los reyes. El dios Jaguar habitaba el mundo de abajo, la morada de los muertos. Todas las mañanas se convirtió en el dios del sol y viajó por el cielo, hacia el oeste, donde volvió a caer en el mundo inferior. Para asegurar la perpetuación del ciclo de días y noches, los gobernantes realizaron ritos para apaciguar a los dioses, de los cuales dependía el destino de la humanidad. Al igual que el dios Jaguar, los reyes mayas desafiaron la muerte al renacer del mundo inferior, al cual el humano promedio no pudo escapar.
EDITADO EL 02-11-2019 / 20:34 (EDITADO 3 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses141
Al lado de Pleasance he encontrado un campamento que estaba vacío (ahí, justo en ese punto, me suelo encontrar campamentos, a veces raros con telescopios y cosas así, y nunca hay nadie) y esta vez estaba el bongo!! 
Estaba de pie.
El campamento parecía un poco indio pero igual no era. Y lo que sí había eran muchos ingredientes de la naturaleza, hierbas, semillas... y unas cestas con más ingredientes o cosas como remolacha, otro con más semillas de plantas y otro cesto como con medicinas.

Le disparé para ver si se perdía honor como con el de Wickup pero no.
Aquí fotos y vídeo (lo pongo cuando se suba):







Y cerca de Pleasance (donde por cierto está todo abandonado y también lleno de medicinas y potingues como explicamos en este post mismo páginas atrás) también anda la serpiente gigante. Que ésta igual tenga alguna relación con lo de Lakay, el vudú y la tumba de Marta, al ser una serpiente.
EDITADO EL 03-11-2019 / 08:27 (EDITADO 2 VECES)
Trutja4408Hace 4 meses142
Las bolsas esas rojas (Gris gris o mojo en voodoo) como dije las he visto en tres partes que recuerde:

La casa de la madre de los Watson (que ahí hay 3, 2 en el dormitorio -una escondida tras unas botellas- y otra debajo de la mesa de la cocina. Y m ehe estado fijando y tienen muchísimas botellas y potingues en sa casa que es de los lugares donde hay más de tdoo el juego junto a Lakay, Pleasance, Witcher Cauldron y la casa de los del ovni). Esta mujer es muy sospechosa, tiene que ser medio bruja o algo. Su habitación está llenísima de botellas de todo tipo y debajo de la cama aún tiene muchas más escondidas y en la cocina más y encima de la chimenea.
Tiene crucifijos y lo que parece una biblia en la chimenea y en su mesa de noche, tiene una biblia como más rara de lo normal (las que yo suelo ver por el juego son de tapa negra y con una cruz).
Y esta mujer recordemos que tiene ojos de zombie de los verdes y amarillos cuando muere e incluso un poco antes de morir.
Aquí foto de una de las bolsas rojas y de la biblia y crucifijo: 





Luego está la bolsa roja de la casa del pintor del pantano. Donde también hay botellas colgadas fuera como en Lakay, mucha calavera y potingue también, hay un bote de aceite de serpiente sobre la mesa que parece como si se usara en al pintura, y un cuervo disecado que parece como si nos vigilara. Aparte de la rareza de por sí de esta cabaña y lo que pasa en ella:









Y donde hay otra bolsa roja es en Witches Cauldron, y el cuervo que recuerda al de la casa del pintor del pantano pero esta vez vivo y vigilando. Ahí hay muchísimo potingue y hierbas además de cadáveres en sus huesos y una calavera encima de la mesa. También hay una parte que parece más india. 
Y el sonido que hay al entrar, una música turbia, es el mismo que el del rito pagano (relacionado directamente con Lakay):








Todo lo que sean potingues, medicinas, aceite de serpientes y alcohol hay que decir que al final todo esto está realcionado con serpientes. La medicina se representa con una serpiente (las farmacias mismas o la medicina de cualquier cultura suele relacionarse con serpientes) pero aparte el dead Eye en el juego está muy relacionado con eso, pues tanto el alcohol como el aceite de serpiente, lo potencian.

En el juego de aceite de serpiente hay de más casero (con serpientes directamnte dentro y de farnacia -en Lakay hay muchísimo de todo tipo-. 
La propaganda del bote de farmacia en ésta. Dice que da agudeza, reflejos (recuerda a como se mueven los del pueblo de la noche)









Y alcohol y licor, que también es lo que se usa en el vudú mucho para contentar a los loas, cuando es casero se llama moonshine o más puro (brillo de luna, recuerda a la noche) y luego también está el ron de Guarma, o el bourbon Old Blood Eyes (que el logo es un ojo, que parece como si vigilara -me recuerda al cuervo-, y se llama algo así como Viejos Ojos ensangrentados o en sangre). Es todo como un poco oscuro.



Trutja4408Hace 4 meses143
VÈVÈS





Los símbolos que aparecen en el Vudú son los vèvè. Este actúa como si fuera un faro para los Loas.

Cuando se realizan las ceremonias del Vudú, la reproducción de estas fuerzas astrales que son representadas a través de estos veves obligan a las deidades menores, a los Loas, a descender a la tierra. Podemos destacar que cada Loa posee su único veve pero hay ocasiones en las que las diferencias los han llevado a usar en algunos casos veves diferentes para el mismo Loa.

Los sacrificios que se les da normalmente se colocan sobre ellos. Un veve normalmente es dibujado en el suelo en donde se esparce una sustancia en polvo como por ejemplo harina de maíz, harina de trigo, corteza, polvo de ladrillo, pólvora... pero el material que se vaya a utilizar depende por completo del ritual.

Un vèvè es un símbolo que los sacerdotes vudú que dibujan alrededor de un poteau mitan (poste o pilar situado en el centro del templo vudú o lugar de culto y que simboliza un lugar de pasaje o comunicación de los espíritus)

El vèvè puede ser dibujado en el suelo, pero también en paredes, jarros, animales... Cada vèvè corresponde a un loa y en el dibujo se combinan los símbolos representativos propios del loa, aunque los vèvès de un loa pueden variar, generalmente se hallan siempre sus símbolos tradicionales en forma estilizada. 

El trazado del vèvè se realiza de una sola vez, delineándose con los dedos, con las piernas separadas, durante la preparación de una ceremonia, durante la cual, el vèvè será borrado (como símbolo de la impermanencia) por los pies de los participantes durante las danzas.

El vèvè es el símbolo de “llamada” de un loa preciso y más que sus cualidades artísticas intrínsecas, lo que cuenta son los detalles significativos a los ojos de los iniciados. En Haití el vèvè puede que derive de las creencias del pueblo indígena Taíno originario de la isla de la Hispaniola (dividida actualmente entre Haití y la República Dominicana), cada loa posee su propio vèvè único aunque las diferencias regionales pueden presentar diferencias entre los vèvès de un mismo loa. Normalmente los sacrificios y las ofrendas se realizan sobre ellos. 
 
El vèvè actúa como un “faro” para el loa, y servirá como una representación del loa durante los rituales. Su origen es desconocido y polémico, hay quienes defienden que el vèvè se deriva de las creencias religiosas de los indígenas taínos, pero comúnmente se piensa que su origen se halle en el cosmograma de las tribus Kongo o como el sistema de escritura Nsibidi, un sistema de símbolos autóctonos de lo que es actualmente el sudeste de Nigeria y que, aparentemente, son pictogramas, aunque ha habido sugerencias de que algunos son logogramas o silogramas. De estos símbolos existen miles y más de quinientos de ellos han sido grabados, estando relacionados con las lenguas igboides las cuales constituyen una rama de la familia lingüística Volta-Niger que incluye el Ekpeye, Ukwani y los idiomas Igbo: Ikwerre, Ika, Enuani Izii, Ikwa, Ezza, Ewe, Fon
y Mgboy Ogba. Según Milo Rigaud “Los vèvès representan figuras de las fuerzas astrales… En el curso de las ceremonias vudú, la reproducción de las fuerzas representadas por los vèvès obliga a los loas… a descender a la tierra” (Rigaud, M. 1969).

Al hablar de los símbolos dentro de la religión Vudú, tenemos que estos son conocidos con el nombre de Vevé, siendo siempre representaciones de tipo religioso, que sirve de guía o emblema para los Loas, que como bien hemos indicado, son los espíritus que se representan dentro de sus rituales.

Los historiadores ha podido establecer que los Vevé o símbolos de la religión Vudú, están directamente relacionados con el cosmograma del pueblo del Congo; estando en este sentido representados además por fuerzas astrales.

Se considera que cuando se lleva a cabo una ceremonia ritual dentro del culto Vudú, las fuerzas astrales son representadas, mediante el uso de los símbolos, con los cuales se le obliga a las deidades menores, consideradas como Loas, a que desciendan a la tierra y se manifiesten.

Los símbolos son empleados cuando se deben realizar sacrificios, pues sobre ellos es que es colocada la víctima, por lo cual suelen ser dibujados en el piso, donde esparce un polvo blanco, similar a la harina, o pólvora e incluso polvo de ladrillo. Esto se hace con la finalidad de poder así trazar el símbolo sin dificultad.

Se considera que el material que se decida emplear, para la realización del dibujo del símbolo o Vevé, dependen del ritual que se tiene destina efectuar.
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